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淨宗十三祖印光大師

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淨宗十二祖徹悟大師

印光大師開示 - 敦倫盡分 閑邪存誠 老實念佛 求生淨土

無論在家出家。必須上敬下和。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閑談不論人非。行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧之心及懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜夸。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人都是菩薩。唯我一人實是凡夫。果能依我所說修行。決定可生西方極樂世界。

諸惡莫作  眾善奉行  自淨其意  是諸佛教

南無阿彌陀佛

摘錄自《蓮宗正範》 (繁體) (简体)

師諱聖量,字印光,別號常慚愧僧,陝西郃陽趙氏子。幼隨兄讀儒書,頗以聖學自任,和韓歐闢佛之議;後病困數載,始悟前非,頓革先心。出世緣熟,年二十一,即投終南山南五臺蓮華洞寺出家,禮道純和尚薙染,時清光緒七年辛巳歲也。明年,於陝西興安縣雙溪寺,印海定律師座下受具。師生六月即病目,幾喪明;後雖癒,而目力已損;稍發紅,即不能視物。受具時,以師善書,凡戒期中所有寫法事宜,悉令代作;寫字過多,目發紅如血灌。幸師先於湖北蓮華寺充照客時,於曬經次,得讀殘本龍舒淨土文,而知念佛往生淨土法門,乃即生了生脫死之要道。因此目病,乃悟身為苦本;即於閒時,專念佛號。夜眾睡後,復起坐念佛;即寫字時,亦心不離佛;故雖力疾書寫,仍能勉強支持。及寫事竟,而目亦全癒;由是深解念佛功德不可思議;而自行化他,一以淨土為歸,即造端於斯也。

師修淨土,久而彌篤;聞紅螺山資福寺,為專修淨土道場,遂於二十六歲(光緒十二年丙戍),辭師前往。是年十月入堂念佛,沐徹祖之遺澤,而淨業大進。翌年正月,告暫假朝五臺;畢,仍回資福;歷任上客堂香燈、寮元等職。三載之中,念佛正行而外,研讀大乘經典。由是深入經藏,妙契佛心;徑路修行,理事無礙矣。年三十(十六年庚寅),至北京龍泉寺為行堂。三十一(十七年辛卯),住圓廣寺。越二年(十九年癸巳),普陀山法雨寺化聞和尚,入都請藏,檢閱料理,相助之人;眾以師作事精慎,進之。化老見師道行超卓,及南歸,即請伴行,安單寺之藏經樓。寺眾見師勵志精修,咸深欽佩,而師儼然不自足也。二十三年丁酉夏,寺眾一再堅請講經;辭不獲已,乃為講彌陀便蒙鈔一座。畢,即於珠寶殿側閉關,兩期六載,而學行倍進。出關後由了餘和尚,與真達等,特創為蓮篷供養,與諦閑法師先後居之。未幾,仍迎歸法雨。年四十四(三十年甲辰),因諦老為溫州頭陀寺請藏,又請入都,助理一切;事畢南旋,仍住法雨經樓。師出家三十餘年,終清之世,始終韜晦,不喜與人往來,亦不願人知其名字,以期晝夜彌陀,早證念佛三昧。

然鼓鐘於宮,聲聞於外;德厚流光,終不可掩。民國紀元,師年五十有二;高鶴年居士,乃取師文數篇,刊入上海佛學叢報,署名常慚;人雖不知為誰,而文字般若,已足引發讀者善根。逮民六年(五十七歲),徐蔚如居士,得與其友三書,印行,題曰:印光法師信稿。七年(五十八歲),搜得師文二十餘篇,印於北京,題曰:印光法師文鈔。八年(五十九歲),復搜得師文,再印續編;繼合初續為一。九、十兩年,復有增益,乃先後鉛鑄於商務印書館,木刻於揚州藏經院。十一至十五年間,迭次增廣,復於中華書局印行,題曰:增廣印光法師文鈔。夫文以載道,師之文鈔流通,而師之道化,遂滂浹於海內。如淨土決疑論、宗教不宜混濫論,及與大興善寺體安和尚書等,皆言言見諦,字字歸宗,上符佛旨,下契生心,發揮禪淨奧妙,抉擇其間難易,實有發前人未發處。徐氏跋云:大法陵夷,於今為極,不圖當世尚有具正知正見如師者;續佛慧命,於是乎在。又云:師之文,蓋無一語無來歷;深入顯出,妙契時機;誠末法中應病良藥。可謂善識法要,竭忱傾仰者矣。故當初徐居士特持書奉母,躬詣普陀,竭誠禮覲,懇求攝受,皈依座下;師猶堅持不許,指徐母子往寧波觀宗寺皈依諦公。民六年,周孟由兄弟,奉庶祖母登山,再四懇求,必請收為弟子;師觀察時機,理難再卻,故為各賜法名。此為師許人皈依之始,而文鈔亦實為之緣起也。師之為文,不獨佛理精邃,即格、致、誠、正、修、齊、治、平,五倫八德等,儒門經世之道,不背乎淨業三福者,亦必發揮盡致。文義典雅,所以紙貴洛陽,人爭請讀。由是而慕師道德,渴望列於門牆之善男信女,日益眾多。或航海梯山,而請求攝受;或鴻來雁往,而乞賜法名。此二十餘年來,皈依師座之人,實不可以數計;即依奉行,喫素念佛,精修淨業,得遂生西之士女,亦難枚舉。然則師之以文字攝化眾生,利益世間,有不可思議者矣。

師之耳提面命,開導學人,本諸經論,流自肺腑;不離因果,不涉虛文。應折伏者,禪宿儒魁,或遭呵斥;即達官顯宦,絕無假借。應攝受者,後生末學,未嘗拒卻;縱農夫僕婦,亦與優容。一種平懷,三根普利;情無適莫,唯理是依。但念時當叔季,世風日下,非提倡因果報應,不足以挽頹風而正人心;人根陋劣,非實行信願念佛,決不能了生死而出輪迴。故不拘貴賤賢愚,男女老幼,凡有請益,必以諸惡莫作,眾善奉行,因果報應,生死輪迴之實事實理,諄諄啟迪,今人深生憬悟,以立為人處世之根基;進以真為生死,發菩提心,信願念佛,求生西方之坦途要道,教人切實奉行,以作超凡入聖之捷徑。雖深通宗教,從不談玄說妙,必使人人皆知而能行,聞者悉皆當下受益。此即蓮池大師,論辯融老人之言曰:此老可敬處,正在此耳。因師平實無奇,言行合一,所以真修實踐之士,咸樂親近;致使叩關問道者,亦多難勝數。且師以法為重,以道為尊,名聞利養,不介於懷。民十一年(六十二歲),定海縣陶在東知事,會稽道黃涵之道尹,彙師道行,呈請大總統徐,題賜悟徹圓明匾額一方,齎送普陀,香花供養,極盛一時;緇素欣羨,師則若罔聞知。有叩之者,答以虛空樓閣,自無實德,慚愧不已,榮從何來等語。當今競尚浮誇之私,而澹泊如師,實足挽既倒之狂瀾,作中流之砥柱。若道若俗,獲益良多。

師儉以自奉,厚以待人。凡善信男女,供養香敬,悉皆代人廣種福田,用於流通經籍,與救濟飢貧;但權衡輕重,先其所急,而為措施。如民十五年(六十六歲),長安被困,解圍後,即以印文鈔之款,急撥三千圓,託人速匯賑濟。凡聞何方被災告急,必盡力提倡捐助,以期救援。二十四年(七十五歲),陝省大旱,得王幼農居士函告,即取存摺,令人速匯一千圓助急賑。匯後,令德森查帳,摺中所存,僅百餘圓;而報國寺一切需用,全賴維持,亦不介意。二十五年(七十六歲),應上海護國息災法會說法時,聞綏遠災情嚴重,即對眾發表,以當時一千餘人,皈依求戒等香敬,計洋二千九百餘圓,盡數捐去;再自撥原存印書之款一千圓為倡。及回蘇,眾在車站迎接,請師上靈巖一觀近年景象;猶急往報國,取摺飭匯訖,而後伴眾登山。師之導眾救災,己飢己溺之深心,類皆如是。魏梅蓀、王幼農等居士,在南京三汊河,發起創辦法雲寺放生念佛道場,請師參加,並訂定寺規。繼由任心白居士,商請上海馮夢華、王一亭、姚文敷、關絧之、黃涵之等諸大居士,開辦佛教慈幼院;於其間,一一皆仗師之德望,啟人信仰,而得成就。且對慈幼院之教養赤貧子弟,師益極力助成;其中經費,由師勸募,及自捐者,為數頗鉅。即上海市佛教會所辦慈幼院,師亦力為贊勷。至其法施,則自印送安士全書以來,及創辦弘化社。二十餘年,所印各書,不下四五百萬部,佛像亦在百萬餘幀;法化之弘,亦復滂溥中外。綜觀師之一言一行,無非代佛宣化,以期挽救世道人心,俾賢才輩出,福國利民。而其自奉,食唯充飢,不求適口;衣取禦寒,厭棄美麗。有供養珍美衣食,非卻而不受,即轉錫他人;若普通物品,輒令持交庫房,俾大眾共享,決不自用。此雖細行,亦足為末世佛子矜式者也。

師之維護法門,功難思議。其最重要者,若前次歐戰時,政府有移德僑駐普陀之議;師恐有礙大眾清修,特函囑陳錫周居士,轉託要人疏通,其事遂寢。民十一年(六十二歲),江蘇義務教育期成會會長等,呈准省府借寺廟作校舍;定海知事陶在東,函師挽救。師即函請王幼農、魏梅蓀二居士設法,並令妙蓮和尚奔走,遂蒙當局明令保護。十六年(六十七歲),政局初更,寺產毫無保障,幾伏滅教之禍,而普陀首當其衝;由師捨命力爭,始得苟延殘喘。及某君長內政,數提廟產興學之議,竟致舉國緇素,驚惶無措;幸師與諦老在申,得集熱心護法諸居士計議,先疏通某君,次派代表請願,而議未實行。逮某君將退,又頒驅僧奪產條例,期次第剝奪,以達滅教目的;幸條例公布,某即交卸。得趙次隴部長接篆,師特函呈設法,遂無形取銷。繼囑焦易堂居士等,鼎力斡旋,始將條例修正,僧侶得以苟安。二十二、三年(七十三、四歲),安徽阜陽古剎資福寺,唐尉遲敬德造供三佛存焉,全寺為學校占據;山西五臺碧山寺廣濟茅篷,橫遭卮運,兩皆涉訟官廳。當道偏聽一面之辭,二寺幾將廢滅。各得師一函,忽轉視聽;廣濟因此立定真正十方,永遠安心辦道之基礎;資福亦從茲保全,漸次中興。二十四年(七十五歲),全國教育會議,某教廳長,提議全國寺產作教育基金,全國寺廟改為學校。議決,呈請內政部、大學院備案。報端揭載,群為震驚。時由佛教會理事長圓瑛法師,及常務理事大悲、明道諸師,關、黃、屈等諸居士,同至報國叩關請示。師以衛教相勉,及示辦法。返滬開會,公舉代表,入都請願。仗師光照,教難解除。江西廟產,自二十二至二十五(七十六歲)四年之內,發生三次大風波,幾有滅盡無遺之勢。雖由德森歷年呼籲,力竭聲嘶;中國佛教會,亦多次設法;終得師之慈光加被,感動諸大護法,群起營救,一一達到美滿結果,仍保安全。此其犖犖大者。其他小節,於一函或數言之下,消除劫難,解釋禍胎,則隨時隨處,所在有之,不勝枚舉。非師之道德,足以上感龍天,下孚群情,烏能至此。

師之無緣慈悲,化及囹圄,及與異類。民十一、二年,應定海縣陶知事請,物色講師,至監獄宣講,乃推智德法師應聘。師令宣講安士全書等,關於因果報應,淨土法門各要旨,獄囚亦多受感化。及滬上王一亭、沈惺叔等居士,發起江蘇監獄感化會,聘師為名譽會長。講師鄧樸君、戚則周、喬恂如等居士,皆師之皈依弟子。由師示以心佛眾生,三無差別,及注重因果,提倡淨土,為講演之要目。而獄官監犯,因之改過遷善,歸心大法,喫素念佛者,亦大有其人。其於異類也。十九年(七十歲)二月,師由申太平,赴蘇報國,鋪蓋衣箱,附來臭蝨極多。孳生之蕃,致關房會客聰口,與外之几上,夏秋之間,均常見臭蝨往來。有弟子念師年老,不堪其擾,屢請入內代為收抬,師皆峻拒不許。且云:此只怪自己無道德。古高僧,不耐臭蝨之擾,乃告之曰:畜生,你來打差,當遷你單。蝨即相率而去。吾今修持不力,無此感應,夫復何言?泰然處之,終不介意。至二十二年(七十三歲),臭蝨忽然絕跡,師亦不對人言。時近端午,德森念及問師。答云:沒有了。森以為師年老眼花,故一再堅請入內檢查,確已淨盡,了無蹤跡,殆亦為師遷單去矣。師在關淨課外,常持大悲咒加持水米,以賜諸醫束手之危病者,輒見奇效。一日報國藏經樓,發現無數白蟻。師在山聞之,賜大悲水令灑之,白蟻亦從此絕跡。此為二十七年夏事也。師之法力神應,類多如此。

師固不喜眷屬,故無出家剃徒;然渴仰親近,迭承訓誨,深沾法益,在家二眾,不可勝數。其出家緇侶,除與諦老法師為最相契之蓮友外,而久承攝受,飽餐法乳,仍承以蓮友相待者,過去,則有了餘和尚;現在,尚有了清和尚,及真達二人。確居學人之列者,已故,則有圓光、康澤、慧近、明道諸師;現在,尚有妙蓮、心淨二和尚,及蓮因、明西二師,與妙真、了然、德森等,暨現在靈巖、報國二寺諸師。此乃專指常久親近,屢蒙教導提攜,沐恩戴德,有逾剃度恩師者。若隨緣請益,通函問道,及讀師之文鈔,與流通各書,而沐法澤者,蓋亦不可勝舉。然則師雖不收徒弟,而中外真正佛子,實多數賴以為師。師又宿誓不作寺廟主。自客居法雨,二十餘年,晦跡精修,絕少他往。自民國七年,印安士全書以來,迭因事至滬,苦乏安居之所。真達於民十一年,翻造太平寺時,為師特闢淨室一間;從此來滬,卓錫太平。而力護法門諸君子,如南京魏梅蓀、西安王幼農、維揚王慧常、江西許止淨、嘉興范古農、滬上馮夢華、施省之、王一亭、聞蘭亭、朱子橋、屈文六、黃涵之、關絅之等諸居士,或因私人問道,或因社會慈善,有所咨詢,亦時蒞太平,向師請益。至各方投函者,更僕難勝數。則太平蘭若,名傳遐邇,亦自師顯。至民十七年(六十八歲),師因厭交通太便,信札太多,人事太繁,急欲覓地歸隱。真達乃與關絅之、沈惺叔、趙雲韶諸大居士商;三居士遂將蘇州報國寺,舉以供養。即由弘傘、明道二人,前往接管;真達以數千圓修茸。故十八年,師離山在滬,校印各書,急欲結束歸隱。時有廣東弟子黃筱偉居士等數人,建築精舍,決欲迎師赴香港;師已允往。真達乃以江浙佛地,信眾尤多,一再堅留。終以法緣所在,遂於十九年(七十歲)二月往蘇,即就報國掩關。先是木瀆靈巖,真達請示於師,立為十方專修淨業道場;一切規約章程,悉秉師志而定。三四年來,以舊堂狹隘,不能容眾,正在設法改建堂寮,從事刷新;適師至蘇,與靈巖咫尺,內外施設,請益多緣。而仰承指導,日就振興。靈巖迄今,推為我國淨土宗第二道場者,豈偶然哉?師在關中,佛課餘暇,圓成普陀、清涼、峨眉、九華各志之修輯;及函復弟子學人問法。今四山志,已早出版流通;函答諸文,亦已有文鈔續編印行,多為師至蘇以後之所賜者。可謂恆順眾生,無有疲厭者矣。逮二十六年(七十七歲)冬,為時局所迫,蘇垣勢不可住;不得已,順妙真等請,移錫靈巖。安居纔三載,孰料智積菩薩顯聖之剎,竟為我師示寂歸真之地耶。

師之示寂也,預知時至。二十九年春,復章緣淨居士書,有云:今已八十,朝不保夕。又云:光將死之人,豈可留此規矩?逮冬十月二十七日,略示微疾。至二十八日午後一時,即命召集在山全體職事,及居士等,至關房會談。告眾曰:靈巖住持,未可久懸。即命妙真任之,眾表贊同。乃詹十一月初九日為升座之期。師云:太遲。改選初四,亦云:遲了。後擇初一,即點首曰:可矣。旋對眾開示本寺沿革,達兩小時餘。後雖精神漸弱,仍與真達等,時商各事,恬適如常,無諸病態。初三晚,仍進稀粥許。食畢,語真達等云:淨土法門,別無奇特,但要懇切至誠,無不蒙佛接引,帶業往生。此後精神逐漸疲憊,體溫降低。初四早一時半,由床上起坐云:念佛見佛,決定生西。言訖,即大聲念佛。二時十五分,索水洗手畢,起立云:蒙阿彌陀佛接引,我要去了!大家要念佛!要發願!要生西方!說竟,即移坐椅上,面西端身正坐。三時許,妙真至,承囑咻云:汝要維持道場,弘揚淨土,不要學大派頭!後不復語,只脣動念佛。延近五時,在大眾念佛聲中,安詳西逝。按數日之間,一切安排,如急促妙真實任住持等,雖不明言所以,確是預知時至之作略。身無一切病苦卮難,心無一切貪戀迷惑,諸根悅豫,正念分明,捨報安詳,如入禪定。觀師之一生自行化他,及臨終瑞相,往生蓮品,當然不在中下。師生於清咸豐十一年辛酉,十二月十二日辰時;寂於民國二十九年庚辰,十一月初四日卯時;世壽八十,僧臘六十。靈巖賴師以中興,而得師示現生西模範,時節因緣,有不可得而思議者矣。翌年辛巳,二月十五佛涅槃日,適師西逝百日之期,舉火荼毗,靈骨堅白異常。舍利纍纍,群弟子,分請供養。成都、無錫多處,均特造舍利塔,以各供一方善信瞻禮。舉國緇素,特組永久紀念會,以期繼志述事。由紀念會,產生建塔委員會,公議,奉靈骨與舍利,即建塔淤靈巖山石鼓之東南。奈因時局關係,今仍未遂所願,尚待時節因緣耳。

贊曰:乘願示現,盛德巍巍!運四無量心,饒益諸有情。其教人一以淨業三福為歸。煌煌文鈔,辭致懇惻;敦重人乘,妙契時機。惟期真實受用,不務高談玄妙。鉗鎚所在,折攝兼施;行化之廣,晚世所希。受教往生淨土者,為數無量。一期垂跡,懿歟盛矣!

摘錄自《淨土聖賢錄易解》 (繁體) (简体)

摘錄自《印光大師全集問答擷錄》印光大師簡述自傳 (繁體) (简体)

光乃犯二絕之苦惱子。二絕者。在家為人子絕嗣。出家為人徒亦絕嗣。此二絕也。言苦惱者。光本生處。諸讀書人。畢生不聞佛名。而只知韓歐程朱闢佛之說。群盲奉為圭臬。光更狂妄過彼百倍。幸十餘歲。厭厭多病。後方知前人所說不足為法。(光未從師。始終由兄教之)先數年。吾兄在長安。不得其便。光緒七年。吾兄在家。光在長安。(家去長安四百二十里)遂於南五臺山出家。先師意光總有蓄積。云出家則可。衣服須自備。只與光一件大衫。一雙鞋。不過住房吃飯不要錢耳。(此地苦寒。燒飯種種皆親任。)後未三月。吾兄來找。必欲回家辭母。再來修行則可。光知其是騙。然義不容不歸。一路所說。通是假話。吾母倒也無可無不可。次日。兄謂光曰。誰教汝出家。汝便可自己出家乎。從今放下。否則定行痛責。光只好騙他。遂在家住八十餘日。不得機會。一日。吾大兄往探親。吾二哥在場中晒穀。須看守。恐遭雞踐。知機會到了。學堂占一觀音課。云高明居祿位。籠鳥得逃生。遂偷其僧衫。(先是吾兄欲改其衫。光謂此萬不可改。彼若派人來。以原物還他則無事。否則恐要涉訟。則受累大小。故得存之。)并二百錢而去。至吾師處。猶恐吾兄再來。不敢住。一宿即去。吾師祗送一圓洋錢。時陝西人尚未見過。錢店不要。首飾店作銀子。換八百文。此光得之於師者。至湖北蓮化寺。討一最苦之行單。(打煤炭。燒四十多人之開水。日夜不斷。水須自挑。煤渣亦須自挑出。以尚未受戒。能令在。已算慈悲了。)次年四月。副寺回去。庫頭有病。和尚見光誠實。令照應庫房。銀錢帳算。和尚自了。光初出家。見楊歧燈盞明千古。寶壽生薑辣萬年之對。並沙彌律言。盜用常住財物之報。心甚凜凜。凡整理糖食。手有粘及氣味者。均不敢用口舌餂食。但以紙揩而已。楊岐燈盞者。楊岐方會禪師。在石霜圓會下作監院。夜間看經。自己另買油。不將常住油私用。寶壽生薑者。洞山自寶禪師。(寶壽乃其別號)在五祖師戒禪師會下作監院。五祖戒有寒病。當用生薑紅糖熬膏。以備常服。侍者住庫房求此二物。監院曰。常住公物。何可私用。拏錢來買。戒禪師即令持錢去買。且深契其人。後洞山住持缺人。有求戒禪師舉所知者。戒云。買生薑漢可以。禪林寶訓卷中。五十四五兩頁。有雪峰東山慧空禪師答余才茂進京會試求腳夫人力書。大意謂。我雖為住持。仍是一個窮禪和。此腳夫為出於常住。為出於空。出於常住。即為偷盜常住。出於空。則空一無所有。況閣下進京求功名。不宜於三寶中求。以致彼此獲罪。即他寺有取者。亦應謝而莫取。方為前程之福耳。近世俗僧。多多以錢財用之於結交徒眾俗家。光一生不願結交。不收徒弟。不住寺廟。自光緒十九到普陀。作一吃飯之閒僧。(三十餘年未任一職。只隨眾吃一飯。)印光二字。絕不書之於為人代勞之紙。故二十餘年。很安樂。後因高鶴年紿去數篇零稿。登佛學叢報。尚不用印光之名。至民三五年後。被徐蔚如周孟由打聽著。遂私為徵搜。於京排印文鈔。(民國七年)從此日見函札。直是專為人忙矣。遂至有謬聽人言求皈依者。亦不過隨從彼之信心而已。富者。光亦不求彼出功德。貧者。光又何能大為周濟乎。光緒十二年進京。吾師亦無一文見賜。後以道業無進。故不敢奉書。至十七年圓寂。而諸師兄弟各行其志。故四十年來。於所出家之同門。無一字之信。與一文錢之物見寄。至於吾家。則光緒十八年。有同鄉由京回家。敬奉一函。仰彼親身送去。否則無法可寄。此時未有郵局。而且不在大路。(今雖有郵局。若無人承轉。亦無法可寄。)次年來南。消息全不能通。至民十三年。一外甥聞人言。遂來山相訪。始知家門已絕。

摘錄自《印光大師全集問答擷錄》印光大師簡述自傳 (繁體) (简体)

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淨宗十二祖徹悟大師
摘錄自《蓮宗正範》 (繁體) (简体)

師諱際醒,字徹悟,一字訥堂,又號夢東,京東豐潤縣人。俗姓馬,父諱萬璋,母高氏。師幼而穎異,長喜讀書,經史群籍,靡弗采覽。二十二歲,因大病,悟幻質無常,發出世志。病已,至房山縣投三聖庵,榮池老宿薙髮。越明年,詣岫雲寺恆實律師圓具。次年,聞香界寺隆一法師,開演圓覺,師預會焉。晨夕研詰,精求奧義,遂悟圓覺全經大旨。復依增壽寺慧岸法師,聽講相宗,妙得其要。後歷心華寺遍空法師座下,聽法華、楞嚴、金剛等經,圓解頓開;於性相二宗,三觀十乘之旨,了無滯礙。乾隆三十三年冬,參廣通粹如純翁,明向上事;師資道合,乃印心焉;是為臨濟三十六世,磬山七世也。三十八年,粹翁遷主萬壽寺,師繼席廣通,率眾參禪,策勵後學,津津不倦,十四年如一日;聲馳南北,宗風大振。每憶永明延壽禪師,乃禪門宗匠,尚歸心淨土,日課十萬彌陀,期生安養;況今末代,尤宜遵承。遂棲心淨土,主張蓮宗;數十年來,所有積稿,一旦付之丙丁,不存一矣。於是輟參念佛,純提淨土,而禪者願隨者頗夥;日限尺香晤客,過此惟禮拜持念而已。五十七年,遷覺生寺,住持八年,百廢盡舉。於淨業堂外,別立三堂,曰涅槃,曰安養,曰學士;俾老病者有所依託,初學便於誦習。師於禪淨宗旨,皆深造其精奧;律己甚嚴,望人甚切。開導說法,如瓶瀉雲興;與眾精修,蓮風大扇。邇遐仰化,道俗歸心;當時法門,為第一人。嘉慶五年,退居紅螺山資福寺,以期終歲;衲子依戀追隨者甚眾。師為法為人,心終無厭,遂復留眾,俄成叢席;擔柴運水,泥壁補屋,一飲一餐,與眾共之。師嘗示眾念佛語云:吾人現前一念之心,全真成妄,全妄即真;終日不變,終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛,便念九界;不念三乘,便念六凡;不念人天,便念三途;不念鬼畜,便念地獄。以凡在有心,不能無念。以無念心體,唯佛獨證;自等覺已還,皆悉有念。凡起一念,必落十界,更無有念出十界外,以十法界更無外故。每起一念,為一受生之緣,果知此理而不念佛者,未之有也。若此心,能與平等大慈大悲,依正功德,以及萬德洪名相應,即念佛法界也;能與菩提心,六度萬行相應,即念菩薩法界也;以無我心,與十二因緣相應,即念緣覺法界也;以無我心,觀察四諦,即念聲聞法界也;或與四禪八定,以及上品十善相應,即念天法界也;若與五戒相應,即念人法界也;若修戒善等法,兼懷瞋慢勝負之心,即落修羅法界;若以緩軟心,念下品十惡,即墮畜生法界;或以緩急相半心,與中品十惡相應,便墮餓鬼法界;若以猛熾心,與上品十惡相應,即墮地獄法界也。十惡者,即殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是;反此,則為十善。當密自檢點,日用所起之念,與何界相應者多,與何界相應者猛,則他日安身立命之處,不勞更問人矣!又曰:真為生死,發菩提心;以深信願,持佛名號。十六字,為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發,一切開示,皆為戲論。世間一切重苦,無過生死。生死不了,生死死生,生生死死。出一胞胎,入一胞胎;捨一皮袋,取一皮袋,苦已不堪。況輪迴未出,難免墮落。豬胞胎、狗胞胎,何所不鑽?驢皮袋、馬皮袋,何所不取?此箇人身,最為難得,最易打失;一念之差,便入惡趣。三途易入而難出,地獄時長而苦重。七佛以來,猶為蟻子;八萬劫後,未脫鴿身。畜道時長已極,鬼獄時長尤倍。久經長劫,何了何休?萬苦交煎,無歸無救!每一言之,衣毛卓豎;時一念及,五內如焚。是故即今痛念生死,如喪考妣,如救頭然也。然我有生死,我求出離;而一切眾生皆在生死,皆應出離。彼等與我,本同一體,皆是多生父母,未來諸佛;若不念普度,唯求自利,則於理有所虧,心有未安。況大心不發,則外不能感通諸佛,內不能契合本性;上不能圓成佛道,下不能廣利群生。無始恩愛,何以解脫?無始怨愆,何以解釋?積劫罪業,難以懺除;積劫善根,難以成就。隨所修行,多諸障緣;縱有所成,終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。然大心既發,應修大行。而於一切行門之中,求其最易下手,最易成就,至極穩當,至極圓頓者,則無如以深信願,持佛名號矣。所謂深信者,釋迦如來梵音聲相,決無誑語;彌陀世尊大慈悲心,決無虛願。且以念佛求生之因,必感見佛往生之果;如種瓜得瓜,種豆得豆;響必應聲,影必隨形;因不虛棄,果無浪得。此可不待問佛而能自信者也。況吾人現在一念心性,全真成妄,全妄即真;終日隨緣,終日不變。橫遍豎窮,當體無外;彌陀淨土,總在其中。以我具佛之心,念我心具之佛,豈我心具之佛,而不應我具佛之心耶?往生傳載,臨終瑞相,班班列列,豈欺我哉?如此信已,願樂自切。以彼土之樂,回觀娑婆之苦,厭離自深;如離廁坑,如出牢獄。以娑婆之苦,遙觀彼土之樂,欣樂自切;如歸故鄉,如奔寶所。總之如渴思飲,如饑思食,如病苦之思良藥,如嬰兒之思慈母,如避怨家之持刀相迫,如墮水火而急求救援。果能如此懇切,一切境緣莫能引轉矣。然後以此信願之心,執持名號。持一聲,是一九蓮種子;念一句,是一往生正因。直須心心相續,念念無差;唯專唯勤,無雜無間;愈久愈堅,轉持轉切;久之久之,自成片段,入一心不亂矣。誠然如此,若不往生者,釋迦如來便為誑語,彌陀世尊便為虛願;有是理乎哉?又曰:吾人生死關頭,唯二種力,一者,心緒多端,重處偏墜,此心力也;二者,如人負債,強者先牽,此業力也。業力最大,心力尤大;以業無自性,全依於心。心能造業,心能轉業;故心力唯重,業力唯強,乃能牽生。若以重心而修淨業,淨業則強;心重業強,唯西方是趣,則他日報終命盡,定往西方,不生餘處矣。如大樹大牆,尋常向西而歪;他日若倒,決不向餘處也。何謂重心?我輩修習淨業,信貴於深,願貴於切;以信深願切故,一切邪說莫能搖惑,一切境緣莫能引轉。若正修淨業時,倘達摩大師忽現在前,乃曰:吾有直指人心見性成佛之禪,汝但捨置念佛,吾即以此禪授汝。但當向祖師作禮,謂我先已受釋迦如來念佛法門,發願受持,終身不易;祖師雖有深妙禪道,吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來忽爾現身,謂曰:吾先說念佛法門,特一時方便耳;今更有殊勝法門,超於彼者,汝當且置念佛,吾即為說勝法。亦祇可向佛稽首陳白:我先稟受世尊淨業法門,發願一息尚存,決不更張;如來雖有勝法,吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身,尚不改其所信,況魔王外道,虛妄邪說,豈足以搖惑之耶?能如是信,其信可謂深矣!若赤熱鐵輪,旋轉頂上,不以此苦,退失往生之願;若輪王勝妙五欲現前,亦不以此樂,退失往生之願。此逆順至極,尚不改所願;況世間小小逆順境界,豈能引轉哉?能如是願,其願可謂切矣!信深、願切,是謂重心;而修淨業,淨業必強。心重故,則易純;業強故,則易熟。極樂淨業若熟,娑婆染緣便盡。果得染緣已盡,則臨終時,雖欲輪迴境界再現在前,亦不可得;果得淨業已熟,則臨終時,雖欲彌陀淨土不現在前,亦不可得。然此信、願,要在操之有素,臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終,六欲天童,次第接引,皆不去;唯專心待佛。後佛現,乃曰:佛來也!遂合掌而逝。夫臨欲命終,四大分張,此何時也?六欲天童,次第接引,此何境也?苟素常信、願,不到十分堅固,當此時,對此境,而能強作主宰乎?如古德,真可謂千古修淨業者之標榜矣!問:諸方皆有淨土,何專讚西方,求願往生耶?答:此非人師意也,乃金口誠言,分明指示故;大乘顯密諸經,同指歸故;令初心人專注一境,三昧易成故;四十八願為緣,緣強故;十念為因,因勝故;佛與眾生,偏有緣故。此土眾生,無論僧俗男女、老幼善惡之人,當其處極順逆苦樂境緣之時,多必由中而發,衝口而出,念佛一聲。然不念佛則已,凡念佛必念阿彌陀佛,此誰使之然?蓋眾生久蒙佛化,久受佛恩,與佛緣深故也。且此彌陀一經,羅什最初譯成,東林遠祖,即與一百二十三人,結社念佛。其一百二十三人,以次漸化,臨終皆留瑞應;雖鸚鵡八哥念佛,化時皆有瑞相。此非眾生與佛緣深,謂之何哉?又無量壽經云:當來經道滅盡,我以願力,特留此經,更住百年,廣度含識。夫不留他經,而獨留此經者,豈非以此法門,下手易而攝機普,入道穩而獲益速耶?以是而知,其時愈後,此法愈當機矣。一句佛號,不雜異緣;十念功成,頓超多劫。於此不信,真同木石;捨此別修,非狂即癡,復何言哉?又曰:知小而不知大,見近而不見遠者,此眾生之常分也。如阿彌陀佛,於諸眾生,有大恩德,眾生不知也。佛於無量劫前,對世自在王佛,普為惡世界苦眾生,發四十八種大願;依願久經長劫,修菩薩行。捨金輪王位、國城妻子、頭目腦髓,不知其幾千萬億;此但萬行中,內外財布施一行也。如是忍人所不能忍,行人所不能行;圓修萬行,力極功純,嚴成淨土,自致成佛。分身無量,接引眾生;方便攝化,令生彼國。然則如為一人,眾多亦然;如為眾多,一人亦然。若以眾多視之,佛則普為一切眾生也;若以一人視之,佛則專為我一人也。稱性大願,為我發也;長劫大行,為我修也。四土,為我嚴淨也;三身,為我圓滿也。以至頭頭現身接引,處處顯示瑞應,總皆為我也。我造業時,佛則警覺我;我受苦時,佛則拔濟我;我皈命時,佛則攝受我;我修行時,佛則加被我。佛之所以種種為我者,不過欲我念佛也,欲我往生也,欲我永脫眾苦、廣受法樂也,欲我展轉化度一切眾生,直至一生補佛而後已也。噫!佛之深恩重德,非父母所可比,雖天地不足喻其高厚矣!非聞開示,安知此意?不讀佛經,安曉此理?今而後已知之矣,唯有竭力精修,盡報皈誠,拌命念佛而已,復何言哉?師居紅螺十年,至嘉慶十五年,二月,詣萬壽寺,掃粹祖塔,辭諸山外護。囑曰:幻緣不久,人世非常,虛生可惜;各宜努力念佛,他年淨土好相見也。三月還山,命預辦荼毗事物。十月十七日,集眾付院務,命弟子松泉,領眾住持。誡曰:念佛法門,三根普被,無機不收。吾數年來,與眾苦心建此道場,本為接待方來,同修淨業。凡吾所立規模,永宜遵守,不得改弦易轍,庶不負老僧與眾一片苦心也。臨示寂半月前,覺身微疾,命大眾助稱佛號;見虛空中幢幡無數,自西而來。乃告眾曰:淨土相現,吾將西歸矣。眾以住世相勸。師曰:百年如寄,終有所歸;吾得臻聖境,汝等當為師幸,何苦留耶?十二月十六日,命監院師貫一,設涅槃齋。十七日申刻告眾曰:吾昨已見文殊、觀音、勢至三大士,今復蒙佛親垂接引,吾今去矣。眾稱佛號愈厲。師面西端坐,合掌曰:稱一聲洪名,見一分相好。遂手結彌陀印,安詳而逝。眾聞異香浮空。供奉七日,面貌如生,慈和豐滿,髮白變黑,光潤異常。二七入龕,三七荼毘,獲舍利百餘粒。門弟子遵遺命,請靈骨葬於普同塔內。師生於乾隆六年,十月十四日未時;示寂於嘉慶十五年,十二月十七日申時;世壽七十,僧臘四十九,法臘四十有三。有徹悟禪師語錄一冊,示禪、教、律,念佛伽陀,行於世。

贊曰:師以宗說兼通,而棲心淨域,自行化他,殆永明之儔歟。師有語錄,所論淨宗法要,事理分明,殊勝希有。其中「真為生死,發菩提心;以深信願,持佛名號。」十六字綱宗,要中之要,宜我印祖以之為家法也。又其勸信之文,至謂佛法大海,信為能入;淨土一門,信尤為要。以持名念佛,乃諸佛甚深行處;惟除一生所繫菩薩,可知少分。自餘一切賢聖,但當遵信而已,非其智分之所能知,況下劣凡夫乎?更作十信標語:一、信生必有死,二、信人命無常,三、信輪回路險,四、信苦趣時長,五、信佛語不虛,六、信實有淨土,七、信願生即生,八、信生即不退,九、信一生成佛,十、信法本唯心。然則世之於念佛往生,發生異見諍論者,可以知所反矣。

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淨宗十一祖省庵大師
摘錄自《淨土聖賢錄易解》 (繁體) (简体)

實賢。字思齊,號省庵,江蘇常熟一帶時姓人氏的子弟。從小不吃葷腥。出家後,參究念佛者是誰,有所省悟,說:「我的夢醒了!」後來閉關於真寂寺,其間三年,白天閱讀藏經,晚上課誦佛號。曾經到山禮拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二眾,廣修供養。在佛前燃指,發四十八大願,於是感得舍利放光。又作《勸發菩提心文》,以激勵四眾弟子,讀誦的人多為之感動流淚,其文章曰:

「曾經聽說入道之門,以發心為首要。修行的急務,以立願為最先。願如果立,則眾生可度,心如果發,則佛道可成。如果不發廣大心,立堅固願,則縱然經過塵點劫,依然還在輪迴。雖然有在修行,總是徒勞辛苦。《華嚴經》云:『忘失菩提心,修諸善根,是名魔業。』忘失菩提心尚且如此,何況尚未發心呢?由此可知,想要學習如來一乘的佛法,必定先要完整地發起廣大的菩提願,不可以稍有遲緩也!

然而發心立願的差別,其相貌乃有多種,現今為大眾簡略地說明之。其相貌有八種,所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。世間有一些修行人,不向內參究自心,只知向外追求奔馳。或者追求利養,或者喜好名聞,或貪圖現世的欲樂,或者期望未來的果報。如是發心,名之為『邪』。

既不追求利養名聞,又不貪圖欲樂果報,只是為了了脫生死,為了追求無上的菩提。如是發心,名之為『正』。念念上求佛道,心心下化眾生。聽說佛道長遠,不生退怯之心;明知眾生難度,不生厭倦之想。如同高登萬仞之山,必定要到達其頂。如上升九層之塔,必定要爬到其顛峰。如是發心,名之為『真』。

有罪惡而不懺悔,有過失而不去除,內心污濁外現清淨,開始時精進最後又懈怠。雖然也有好心,卻為名利之所夾雜,雖然也修善法,但為罪業之所染污。如是發心,名之為『偽』。

眾生界盡,我願方盡;菩提道成,我願方成。如是發心,名之為『大』。

觀三界火宅如牢獄,視生死輪迴如怨家,只期望自度,不想要度人。如是發心,名之為『小』。

若於心外見有眾生可度,以及有佛道可成,功勞得失不忘,分別知見不除。如是發心,名之為『偏』。

知道自性是眾生,因此願意度脫。了解自性是佛道,因此願意成就。不見有一法離心之外還能存在。以虛空之心,發虛空之願,行虛空之行,證虛空之果,亦無虛空之相可得。如是發心,名之為『圓』。

知道這八種相貌差別,則知道審察分別,知道審察分別,則知道要去除或選取。知道去除或選取,則可以發心。如何審察分別呢?那就是說,我所發的心,於此八種之中,為邪?為正?為真?為偽?為大?為小?為偏?為圓?如何去除或選取呢?那就是去邪、去偽、去小、去偏。取正、取真、取大、取圓,如此發心,才可以名為是真正的發菩提心啊!

然而此菩提心,是一切善法中之王,必定要有因緣,才可以發起。現在討論其因緣,大略有十種,那十種呢?一者,念佛重恩故。二者,念父母恩故。三者,念師長恩故。四者,念施主恩故。五者,念眾生恩故。六者,念生死苦故。七者,尊重自己的靈性故。八者,懺悔業障故。九者,求生淨土故。十者,為令正法得以久住故。

什麼叫作念佛重恩的因緣呢?那就是說,我釋迦如來,從初發心開始,為了我等眾生之故,行菩薩道,經於無量劫,備受種種的痛苦。當我們造業的時候,佛則慈悲哀憐,巧設種種方便教化,而我等愚痴無智,不知信受奉行。等到我們墮落地獄了,佛陀又心生悲痛,想要代我受苦,然而因為我們業障太重,不能救拔。我們生於人道之中,佛陀以種種方便,令我們種下善根,生生世世,追隨憶念著我們,心念沒有暫時的捨離放棄。當佛陀出世度化眾生的時候,我們還在沈淪生死。現今我們得到人身,佛陀卻已經滅度了。到底是因何罪過而生於末法,是何福報而得以出家。到底是何障礙而不能見到佛陀的金身,是何幸運而得親見佛陀的舍利。經過如是的思惟,如果我們過去不曾種下善根,何以能夠得聞佛法,不能聽聞佛法,那裡知道常常蒙受佛陀的恩澤。此恩此德,像山丘一樣地高大而難以比喻。如果不是以發廣大心,行菩薩道,建立佛法,度化眾生的方式來報答,那麼縱使粉身碎骨,也難以報答佛陀的重恩,這就是發菩提心的第一個因緣啊!

什麼是念父母恩的因緣呢?慈悲的父母,生我之時極為勞苦,十月懷胎,三年哺乳,才能夠長大成人。本來指望我接續承繼本有的家風,傳宗接代供養祭祀。如今我等既已出家,濫稱佛門的弟子。既不能供養父母美味的飲食,也不能祭祀打掃祖先的墳墓,父母在生時不能奉養他們的口味和身體,死後又不能引導他們的神靈往生善道。於世間法對父母是大損失,於出世間法對父母又無實質的利益。世間、出世間兩方面都有過失,那麼將來的重罪也就難逃。經過如是的思惟,也只有百劫千生常行佛道,十方三世普度眾生才可以報答父母恩。那麼不只一生的父母,即使是生生世世的父母,也都能夠蒙受拔度救濟。不只是我一個人的父母,即使是人人的父母,也都可以超昇。這就是發菩提心的第二個因緣啊!

什麼是念師長恩的因緣呢?父母雖然生長養育我的色身,若是沒有世間的師長,則不能知道世間的禮義。如果沒有出世間的師長,則不能了解出世的佛法。不知禮義廉恥,則同於異類畜生。不了解佛法,則何異於世間俗人。如今我等粗淺地知曉禮義廉恥,約略地了解出世佛法,袈裟得以披體,戒品能夠沾身,此種重大的恩德,皆是從師長而得來。若我們僅僅追求小乘之果,則只能自利不能利人。如今應當實踐大乘,普願利益一切世人,則世間、出世間二種師長,都可以蒙受利益。這就是發菩提心的第三個因緣。

什麼是念施主恩的因緣呢?我等現今每日所用的資具,並非自己所有。二時食用的粥飯,四季穿著的衣裳,疾病所須的醫藥,色身口舌所花費的,這些都是出自他人之力,而把它拿來為我所用。別人是竭盡體力親自耕作,還尚且難以餬口;我則安穩地受人飲食,心裡猶不滿意稱心。別人是辛勤地紡織裁縫,仍然困苦艱難;我則是衣服充足有餘,哪裡知道愛惜。別人在簡陋的柴門茅屋之內,紛紛擾擾地度過一生;我則是在高大的殿堂廣闊的庭園之間,優遊自在地度過年歲。以別人的努力勞苦而供給我安逸快樂,內心覺得很安然嗎?將他人的利益來長養自己的色身,這個順乎道理嗎?如果不是悲智雙運、福慧二嚴,令布施的檀信均沾諸佛的恩德,讓一切的眾生受到佛法的賜益,那麼就算是一粒米、一寸絲,將來也有酬償的分,地獄餓鬼這些惡報,如何能夠潛逃呢?這就是發菩提心的第四個因緣。

什麼是念眾生恩的因緣呢?那就是說,我和眾生,從無始劫以來,世世生生,互為父母,彼此都有恩德。今日雖然隔了幾世昏迷不知,彼此互相不認識,但是以道理來推論之,難道不應該為他報答效力嗎?現今披毛戴角的眾生,哪裡知道我在過去生中,不曾經是他的兒子呢?現今那些蠕動紛飛的有情,哪裡知道他過去不曾經是我的父親呢?至於那些高聲呼號於地獄之下,宛轉流浪於餓鬼之中,痛苦傷心有誰能知,飢餓虛弱又要向誰投訴呢?這些事情我現今雖然不能見不能聞,而他必然希望能求得我們的拯救拔濟。如果不是經典就不能陳述這些狀況,不是佛陀也不能說出這些事實。那些邪知邪見的人,哪裡有能力知道這些六道因果的真理呢!因此菩薩觀看螞蟻,皆是過去的父母、未來的諸佛。常常思惟要利益眾生,常常憶念要報答其恩。這就是發菩提心的第五個因緣也!

什麼是念生死苦的因緣呢?我與眾生,從無始劫以來,常在生死,未得解脫。或者人間或者天上,或在此界或在他方,輪迴出沒千門萬端,剎那片刻上下升沈。晨朝才出了黑門,夜暮又愚痴地回來;才暫時脫離鐵窟,馬上又造業而入。登上刀山,則全身體無完膚;攀爬劍樹,則方寸的皮肉都割裂。熱鐵不能除飢,吞之而肝腸盡爛;銅汁哪能止渴,飲之則骨肉都糜。以銳利的鋸子分解之,可是斷了又馬上接續而再鋸,業風一吹,則死了又復生而受苦。在猛火焚燒的城中,何忍聽到悲慘的哭號。於熱火煎熬的鐵盤裡,又有誰能夠聽聞到他苦痛的聲音。開始冰凍凝結,則膚色猶如青蓮的花蕊;冰凍至極血肉裂開,形狀就像紅色的蓮華綻開。在一夜之間,地獄裡的死生已經經過萬遍;地獄片刻的痛苦,在人間已經過了百年。頻頻麻煩獄卒來疲勞的用刑,可是又有誰相信並記得閻羅王的教誡呢!

受刑的時候知道痛苦,雖然悔恨但也沒法追回過失;脫離刑獄時又忘了痛苦,其所作的惡業依然如故。虛妄的心沒有一定的主宰,就如同買賣的商人處處奔馳;不斷輪迴的色身並無一定的形體,就好像換房子一樣地頻頻遷移。即使是三千大千世界的微塵之數,也難以比喻我們曾經輪迴過的色身;即使像四海波濤之大,也難以計算我們生生世世以來生離死別所流之淚。如果把我們過去輪迴的枯骨堆積起來,早就超過了高山;累積起來無量無邊的死屍,也多於廣闊的大地。過去如果不曾聽聞佛法,此事又有誰能見能聞;如果不曾看過佛經,這個道理如何能知能覺。若是依然如從前一樣地貪戀,仍舊如昔日一般地癡迷,只恐怕萬劫千生,一錯百錯。人身難得而易失,良辰易往而難追。輪迴的道路迷迷茫茫,別離比相聚的時間還長久,三途的惡報,終究還是要自作自受。生死輪迴真是痛苦難言,又有誰能夠來代替呢?經過如是的思惟,因此我們應當斷生死之流,出愛欲之海,自他兼濟,彼岸同登,無量劫以來殊勝的功勳,就在此一舉。這就是發菩提心的第六個因緣。

什麼是尊重自己靈性之因緣呢?那就是說,我們現前當下的一念心性,直下與釋迦如來無二無別。為何世尊無量劫以來,早已成等正覺;而我等依然昏迷顛倒,猶是凡夫。又世尊具有無量的神通智慧,功德莊嚴;而我等但有無量的業障煩惱,生死纏縛。心性雖是同一的,但是迷悟卻有天淵之別。譬如無價的摩尼寶珠,淹沒在淤泥之中,而被視同無用的瓦礫,不知加以愛惜珍重。因此應當以無量的善法,對治種種的煩惱,修行的德業有功,本性的妙德才能顯現。就如摩尼寶珠被洗滌清淨,懸掛在高幢之上,廣闊通達光明照耀,輝映覆蔽一切萬物,可以說是不辜負佛的教化,不屈辱自己的靈性。這就是發菩提心的第七個因緣。

什麼是懺悔業障的因緣呢?經典云:『犯一個突吉羅小罪,如四天王的壽命五百歲的時間墮地獄中。』突吉羅的小罪,尚且獲得此種果報,何況是犯重罪,其果報真是難以言喻。如今我等日用平常之中,一舉一動,恒常違背戒律,一頓飯一飲水之間,頻頻觸犯尸羅(戒律)。一日之中所犯的過失,本來就應當是無量無邊,何況是終身和無量劫以來,所引起的罪業,更是多得不可言說了!如今且以五戒來說,十個人有九個違犯,少有發露懺悔,大多覆藏不言。五戒名為優婆塞戒,尚且不能具足受持,何況是沙彌比丘菩薩等戒,那又不必說了。如果不是愍念自己又愍念他人,慈悲自己也慈悲他人,色身與口業都至誠懇切,聲淚俱下,普與眾生,求哀懺悔,否則即使是經過千生萬劫,也惡報難逃。這就是發菩提心的第八個因緣。

何謂求生淨土的因緣呢?在此娑婆國土修行,想要道業進步也很困難;而那些往生淨土的人,想要成就佛道卻很容易。因為容易,所以一生就可以達到;因為困難,即使累劫也未能成就。因此往聖先賢,人人都趣向極樂;千經萬論,處處都指歸淨土。末法的五濁惡世想要修行,無過於此淨土法門。然而經典說少善根福德不能往生,多福德善根才能到達。若是說到多福德,則莫若執持名號;談到多善根,則莫若發廣大心。暫時執持聖號,勝於布施百年;一發廣大道心,超過修行歷劫。因為念佛,本來就是期望要作佛,若是廣大的菩提心不發起,則雖然念佛又有什麼用。發菩提心,原本就是為了要修行,如果不往生淨土,則雖有發心但容易退失。如果能夠播下菩提種,以念佛為耕田之犁,那麼道果自然得以增長。乘著大誓願的船,入於前往淨土之海,則西方決定往生。這就是發菩提心的第九個因緣。

什麼是為了令正法久住?我們釋迦世尊從無量劫以來,為我等故,修菩提道,難行能行,難忍能忍,因地具足果地圓滿,終於成就無上佛道。既已成就佛道,廣度眾生的教化因緣又已結束,入於寂滅究竟涅槃。正法像法,皆己滅盡,只剩下末法,有教法而無證悟的聖人。邪正不分、是非莫辨。都是在競爭人我高下,盡是在追逐利養名聞,從不知道佛是何人,法是何義,僧是何名。衰微殘敗到如此的地步,實在不忍言之。每當思惟到這裡,不覺傷心淚下。我為佛子,不能上報佛恩。內無益於己,外無益於人,生無益於當時,死無益於後世,所謂罪大惡極的人,不是指我那是指誰呢!

因此痛不可忍,無計可施,頓時忘了自己的粗淺鄙陋,忽然發起廣大道心,偕同諸位善友,同到道場,為了懺悔罪業,於是建立此法會。發四十八之大願,願願度化眾生,以百千劫的深心為期誓,心心想要作佛。盡此一生之身形,誓願歸向極樂世界。既已登上九品蓮華,再回入娑婆廣度有情,以使得佛日重新增輝,法門再得闡揚,僧眾之海澄清於此世界,人民蒙受教化於東方,好的劫運更加延長,使得正法得以久住。此則是區區如我的真實苦心,這就是發菩提心的第十個因緣。

如是十個因緣都認識,邪正真偽大小偏圓八種法都知道,則有門路可以趣向,有目標可以開發。唯願大眾憫念我的愚痴和誠心,悲憐我懇切的志向,同立此願,同發此心。未發心者今發起,已發者令增長,已增長者令其相續。不要畏懼困難而退怯,切勿視為容易而輕浮,不可欲求快速而不長久,不應懈怠而無勇猛,不要因為愚鈍而無心修行,不可以根器淺薄而自輕以為無分。譬如種樹,種久則根淺而日深。又如磨刀,磨久則刀鈍而成利。豈可因為根淺而不種,任其自己乾枯。豈可因刀鈍而不磨,將它放棄而不用。

如果以修行為苦,則不知懈怠更是苦。修行是暫時勤勞,而得到長久劫的安樂。懈怠是偷安一世,可是卻受苦多生多世。何況能以淨土為舟航,則何必憂愁會退轉。又以無生為忍耐之力,何必思慮艱難困苦,千萬不要說一念是輕微的,不要說虛浮的願力是無益的。心只要真則事情就會實在,願只要廣則修行就會深入。虛空非大,心王為大,金剛非堅,願力最堅,大眾如果真的能夠不捨棄我的這番話,則菩提眷屬,從此聯姻,蓮社宗盟,自今諦好,我所願的是大家能同生淨土,同見彌陀,同化眾生,同成正覺。」

實賢法師晚年居住於杭州的仙林寺。清世宗雍正七年(西元一七二九年),創立蓮社,作文章為大眾立誓,以終其身命為期限。將每日的功課分為二十分,十分持名念佛,九分作觀想,一分禮拜懺悔。他曾開示修禪者念佛的偈頌曰:

「一句彌陀,頭則公案,無別商量,直下便判。如大火聚,觸之則燒。如太阿劍,攖之則爛。八萬四千法藏,六字全收。千七百隻葛藤,一刀齊斷。任他佛不喜聞,我自心心憶念。請君不必多言,只要一心不亂。」

清雍正十一年(西元一七三三年)十二月八日,告訴弟子說:「明年四月,吾將去矣!」於是閉關在一室內,每日念佛名十萬聲。次年四月十二日,告訴大眾說:「我從這個月初一以來,一再地見到西方三聖,大概是要往生了吧!」於是書寫偈頌向大眾告辭,第二天(十三日),斷絕飲食,收攝眼光端身正坐,五更時 (清晨三~五時),沐浴更衣。十四日,將近中午,面對西方寂然而坐。前來送行的人成群而至,此時實賢忽然張開眼睛說:「我去了就來。生死事大,各自淨心念佛就可以了!」說完就合掌連續稱念佛名,然後往生,時年四十九歲。(思齊大師遺稿。僧素風述)

摘錄自《淨土聖賢錄易解》 (繁體) (简体) - 往生比丘第三之五

摘錄自《淨土聖賢錄》

實賢,字思齊,號省庵,常熟時氏子也。自少不茹葷。出家後,參念佛者是誰,有省。曰,吾夢覺矣。掩關真寂寺,三年,晝覽藏文,晚課佛號。詣山禮阿育王塔,嘗以佛涅日,大合緇白,廣修供養。燃指佛前,發四十八大願,卒感舍利放光。作勸發菩提心文,以激厲四眾,誦者多為涕下。其文曰,嘗聞入道要門,發心為首。修行急務,立願居先。願立,則眾生可度。心發,則佛道堪成。苟不發廣大心,立堅固願,則縱經塵劫,依然還在輪回。雖有修行,總是徒勞辛苦。華嚴經云,忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。忘失尚爾,況未發乎。故知欲學如來乘,必先具發菩提願,不可緩也。然心願差別,其相乃多,今為大眾略而言之。相有其八,所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓,是也。世有行人,一向修行,不究自心,但知外務。或求利養,或好名聞,或貪現世欲樂,或望未來果報。如是發心,名之為邪。既不求利養名聞,又不貪欲樂果報,唯為生死,為菩提。如是發心,名之為正。念念上求佛道,心心下化眾生。聞佛道長遠,不生退怯。觀眾生難度,不生厭倦。如登萬仞之山,必窮其頂。如上九層之塔,必造其顛。如是發心,名之為真。有罪不懺,有過不除。內濁外清,始勤終怠。雖有好心,為名利之所夾雜。雖有善法,為罪業之所染污。如是發心,名之為偽。眾生界盡,我願方盡。菩提道成,我願方成。如是發心,名之為大。觀三界如牢獄,視生死如怨家,但期自度,不欲度人。如是發心,名之為小。若於心外見有眾生,及以佛道,願度願成。功勛不忘,知見不泯。如是發心,名之為偏。知自性是眾生,故願度脫。自性是佛道,故願成就。不見一法離心別有。以虛空之心,發虛空之願,行虛空之行,証虛空之果,亦無虛空之相可得。如是發心,名之為圓。知此八種差別,則知審察。知審察,則知去取。知去取,則可發心。云何審察。謂我所發心,於此八種中,為邪,為正,為真,為偽,為大,為小,為偏,為圓。云何去取。所謂去邪,去偽,去小,去偏。取正,取真,取大,取圓。如此發心,方得名為真正發菩提心也。此菩提心,諸善中王。必有因緣,方得發起。今言因緣,略有十種。何等為十。一者,念佛重恩故。二者,念父母恩故。三者,念師長恩故。四者,念施主恩故。五者,念眾生恩故。六者,念生死苦故。七者,尊重己靈故。八者,懺悔業障故。九者,求生淨土故。十者,為令正法得久住故。云何念佛重恩。謂我釋迦如來,從初發心,為我等故,行菩薩道,經無量劫,備受諸苦。我造業時,佛則哀憐,方便教化。而我愚痴,不知信受。我墮地獄,佛復悲痛,欲代我苦。而我業重,不能救拔。我生人道,佛以方便,令種善根,世世生生,隨逐於我,心無暫舍。佛初出世,我尚沉淪。今得人身,佛已滅度。何罪而生末法,何福而預出家,何障而不見金身,何幸而躬逢舍利。如是思惟,向使不種善根,何以得聞佛法。不聞佛法,焉知常受佛恩。此恩此德,丘山難喻。自非發廣大心,行菩薩道,建立佛法,救度眾生,縱使粉骨碎身,豈能酬答。是為發菩提心第一因緣也。云何念父母恩。哀哀父母,生我劬勞。十月三年,懷胎乳哺,才得成人。指望紹繼門風,供承祭祀。今我等既已出家,濫稱釋子,甘旨不供,祭埽不給,生不能養其口體,沒不能導其神靈。於世間則為大損,於出世又無實益。兩途既失,重罪寧逃。如是思惟,唯有百劫千生,常行佛道,十方三世,普度眾生。則不唯一生父母,生生父母,俱蒙拔濟。不唯一人父母,人人父母,盡可超升。是為發菩提心第二因緣也。云何念師長恩。父母雖生育我身,若無世間師長,則不知禮義。若無出世師長,則不解佛法。不知禮義,則同於異類。不解佛法,則何異俗人。今我等粗知禮義,略解佛法,袈裟被體,戒品沾身。此之重恩,從師長得。若求小果,僅能自利。今為大乘,普願利人,則世出世間二種師長,俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。云何念施主恩。謂我等今者日用所資,並非己有。三時粥飯,四季衣裳,疾病所須,身口所費,此皆出自他力,將為我用。彼則竭力躬耕,尚難口。我則安坐受食,猶不稱心。彼則紡織不已,猶自艱難。我則衣服有余,寧知愛惜。彼則蓽門蓬戶,擾攘終身。我則廣廈閑庭,優遊卒歲。以彼勞而供我逸,於心安乎。將他利而潤己身,於理順乎。自非悲智雙運,福慧二嚴,檀信沾恩,眾生受賜,則粒米寸絲,酬償有分,泥犁餓鬼,惡報寧逃。是為發菩提心第四因緣也。云何念眾生恩。謂我與眾生,從曠劫來,世世生生,互為父母,彼此有恩。今雖隔世昏迷,互不相識。以理推之,寧無報效。今之披毛戴角,安知非昔為其子乎。今之蠕動飛,安知不曾為我父乎。至其號呼於地獄之下,宛轉於餓鬼之中,苦痛誰知,飢虛安訴。我雖不見不聞,彼必求拯求濟。非經不能陳此事,非佛不能道此言。彼邪見人,何足以知此。是故菩薩觀於螻蟻,皆是過去父母,未來諸佛。常思利益,念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。云何念生死苦。謂我與眾生,從曠劫來,常在生死,未得解脫。人間天上,此界他方,出沒萬端,升沉片刻。黑門朝出而暮還,鐵窟暫離而又入。登刀山,則舉體無完膚。攀劍樹,則方寸皆割裂。熱鐵不除飢,吞之而肝腸盡爛。洋銅寧療渴,飲之而骨肉都糜。利鋸解之,則斷而復續。巧風吹之,則死已還生。猛火城中,忍聽叫嗥之慘。煎熬盤裡,誰聞苦痛之聲。冰凍始凝,狀似青蓮蕊結。血肉既裂,身如紅藕華開。一夜死生,地下每經萬遍。片時苦痛,人間已過百年。頻煩獄卒疲勞,誰信閻翁教誡。受時知苦,雖悔恨以何追。脫已還忘,其作業也如故。心無常主,類商賈而處處奔馳。身無定形,似房屋而頻頻遷徙。大千塵點,難窮往返之身。四海波濤,孰計別離之淚。峨峨積骨,過彼崇山。莽莽橫屍,多於大地。向使不聞佛語,此事誰見誰聞。未睹佛經,此理寧知寧覺。其或依前貪戀,仍舊痴迷。只恐萬劫千生,一錯百錯。人身難得而易失,良時易往而難追。道路冥冥,別離長久。三途惡報,還自受之。痛不可言,誰當相代。故宜斷生死流,出愛欲海。自他兼濟,彼岸同登。曠劫殊勛,在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。云何尊重己靈。謂我現前一心,直下與釋迦如來無二無別。云何世尊無量劫來,早成正覺,而我等昏迷顛倒,猶是凡夫。又我世尊具有無量神通智慧,功德莊嚴,而我等但有無量業系煩惱,生死纏縛。心性是一,迷悟天淵。譬如無價寶珠,沒在淤泥,視同瓦礫,不加愛重。故宜以無量善法,對治煩惱。修德有功,性德方顯。如珠被濯,懸在高幢,洞達光明,映蔽一切。可謂不孤佛化,不負己靈。是為發菩提心第七因緣也。云何懺悔業障。經言,犯一吉羅,如四天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪,尚獲此報,何況重罪,其報難言。今我等日用之中,一舉一動,恆違戒律,一飧一水,頻犯屍羅。一日所犯,亦應無量,何況終身歷劫,所起之罪,更不可言矣。且以五戒言之,十人九犯,少露多藏。五戒名為優婆塞戒,尚不具足,何況沙彌比丘菩薩等戒,又不必言矣。若非自愍愍他,自傷傷他,身口並切,聲淚俱下,普與眾生,求哀懺悔,則千生萬劫,惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。云何求生淨土。謂在此土修行,其進道也難。彼土往生,其成佛也易。易,故一生可致。難,故累劫未成。是以往聖前賢,人人趣向。千經萬論,處處指歸。末世修行,無越於此。然經稱少善不生,多福乃致。言多福,莫若執持名號。言多善,莫若發廣大心。暫持聖號,勝於布施百年。一發大心,超過修行歷劫。蓋念佛,本期作佛,大心不發,則雖念奚為。發心,原為修行,淨土不生,則雖發易退。下菩提種,耕以念佛之犁,道果自然增長。乘大願船,入於淨土之海,西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。云何令正法久住。謂我世尊無量劫來,為我等故,修菩提道,難行能行,難忍能忍。因圓果滿,遂致成佛。既成佛已,化緣周訖,入於涅。正法像法,皆已滅盡。僅存末法,有教無人。邪正不分,是非莫辨。競爭人我,盡逐利名。不知佛是何人,法是何義,僧是何名。衰殘至此,殆不忍言。每一思及,不覺淚下。我為佛子,不能報恩。內無益於己,外無益於人,生無益於時,死無益於後,極重罪人,非我而誰。由是痛不可忍,計無所出,頓忘鄙陋,忽發大心。偕諸善友,同到道場,述為懺摩,建茲法會。發四十八之大願,願願度生。期百千劫之深心,心心作佛。畢此一形,誓歸安養。既登九品,回入娑婆。俾得佛日重輝,法門再闡。僧海澄清於此界,人民被化於東方。劫運為之更延,正法得以久住。此則區區真實苦心。是為發菩提心第十因緣也。如是十緣備識,八法周知,趣向有門,開發有地。唯願大眾愍我愚誠,憐我苦志,同立此願,同發是心。未發者今發,已發者增長,已增長者今令相續。勿畏難而退怯,勿視易而輕浮,勿欲速而不久長,勿懈怠而無勇猛,勿因愚鈍而一向無心,勿以根淺而自鄙無分。譬如種樹,種久則根淺而日深。又如磨刀,磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種,任其自枯,因鈍弗磨,置之無用。又若以修行為苦,則不知懈怠尤苦。修行則勤勞暫時,安樂永劫。懈怠則偷安一世,受苦多生。況乎以淨土為舟航,則何愁退轉。又得無生為忍力,則何慮艱難。勿言一念輕微,勿謂虛願無益。心真則事實,願廣則行深。虛空非大,心王為大。金剛非堅,願力最堅。大眾誠能不棄我語,則菩提眷屬,從此聯姻,蓮社宗盟,自今締好。所願同生淨土,同見彌陀,同化眾生,同成正覺。晚年居杭州仙林寺。雍正七年,結蓮社,為文誓眾,以畢命為期。判日課為二十分,十分持名,九分作觀,一分禮懺。其示禪者念佛偈曰,一句彌陀,頭則公案。無別商量,直下便判。如大火聚,觸之則燒。如太阿劍,攖之則爛。八萬四千法藏,六字全收。千七百只葛籐,一刀齊斷。任他佛不喜聞,我自心心憶念。請君不必多言,只要一心不亂。十一年臘月八日,告弟子曰,明年四月,吾其去矣。遂掩關一室,日課佛名十萬聲。明年四月十二日,告眾曰,月朔以來,再見西方三聖,其將往生乎。遂書偈辭眾。明日,斷食飲,斂目危坐。五更,具浴更衣。十四日,將午,面西寂然。送者麇至,忽張目曰,吾去即來。生死事大,各自淨心念佛可矣。合掌連稱佛名,遂逝,年四十九。(思齊大師遺稿,僧素風述。)

摘錄自《淨土聖賢錄》

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淨宗十祖截流大師
摘錄自《淨土聖賢錄易解》 (繁體) (简体)

行策。字截流,俗姓蔣。父親蔣全昌,是江蘇宜興一帶老一輩的儒者,與憨山德清大師為友。憨山大師圓寂後三年,時為明熹宗天啟六年(西元一六二六年),有一天晚上,蔣全昌夢見憨山大師進入室內,而生下兒子,因此將他命名為夢憨。等到行策年紀稍長時,父母親相繼逝世,於是發起出世修行的志願。年二十三歲,在武林(浙江杭州西)理安寺,箬庵問公的座下出家。修不倒單達五年之久,因而頓然徹悟諸法之本原。問公往生後,行策便住在報恩寺,遇到同參的息庵瑛法師,勸他修行淨業。後來,又遇到錢塘樵石法師,引導他閱讀天台宗的教義。於是和樵石一同進入淨室,修習法華三昧,宿世的智慧因此頓時通達,窮究徹悟了天台教義的精髓。

清聖祖康熙二年(西元一六六三年),結茅屋居住在杭州法華山西溪河水中的小陸塊,專修淨土法門,因此把所居住的地方取名『蓮柎庵』。康熙九年(西元一六七○年),住在虞山的普仁院,倡導建立淨土蓮社,學習的人從四方雲集而來追隨。行策曾經著作《勸發真信文》曰:

「念佛三昧是很高妙的啊!雖然說功效好容易進入,但對末法時期的修行人來說,卻很少能夠獲得靈驗。這實在是因為信願不專,不能引導其善行,而歸結回向淨土的緣故啊!現今既然廣邀善侶,同修往生淨土之因,如果不仔細地審察其初發心,哪能知道出離苦海的要道呢?凡是和我同一志向,參與這個法會的人,必須具備真實信心。假如沒有『真信』,雖然念佛持齋、放生修福,也只是世間的善人,將來的果報只是生於人天善處享受快樂而已。當受樂的時候,就會繼續造業,既已造下了業,必定墮落受苦,如果用真實正見的慧眼觀察之,如此與其他斷善根的一闡提以及從事殺生惡業的人們比較,其實只是差一步罷了!這樣的信心,哪裡是真實的呢!

所謂的『真信』,第一要相信心、佛、眾生三無差別。我是末成之佛,阿彌陀佛是已成之佛,但其覺性是無二無別的。我現在雖然昏迷顛倒無明煩惱,但覺性從不曾失去。我雖然經過累劫的輪迴流轉,但覺性也不曾動搖。所以說:『一念回光,便同本得!』。

其次要相信我是理性佛、名字佛,而阿彌陀佛是究竟佛。佛性雖然無二,但實際證得的階位卻有天壤之別。若不專念阿彌陀佛,以求生極樂世界,必定隨著業報輪迴流轉,受無量的苦。這就是所謂的『法身流轉於五道,不名為佛,名為眾生。』了!

第三要相信我雖然業障深重,長久以來居住在五濁惡世的苦域之中,但仍然是阿彌陀佛心內的眾生。阿彌陀佛雖然萬德莊嚴,遠在十萬億佛剎之外,卻依舊還是我心內具足的佛。既然是心性無二,自然感應道交。如磁石吸引鐵塊,這是無可置疑的。這就是所謂的:『憶佛念佛,現前當來必定見佛,去佛不遠』啊!

如果有上述所說的『真信』,那麼雖然是一絲毫的善行、一微塵的福德,都可以迴向西方莊嚴淨土。更何況能夠持齋守戒、放生布施、讀誦大乘經典、供養三寶及其他種種的善行,難道不足以充當往生淨土的資糧嗎?這些都只是因為信心不真,於是所修的善行便淪為有漏的善業。所以現今若要修行,沒有其他重要的方法,只有於二六時中,加上上述的三種真信,則一切的修行實踐都成為無漏的功德,自然是功不唐捐了。」行策又曾經發起精進佛七,並著文章以開示信眾,文曰:

「七日持念佛名,貴在一心不亂,無有間斷無有夾雜。並不一定是以念得快或念得多為殊勝。只要不急不緩、綿密不斷地持念佛號,使心中每一句的佛號歷歷分明、清清楚楚。無論穿衣吃飯、行住坐臥,都是一句阿彌陀佛,綿密不斷,就如同呼吸一樣。既不散亂也不昏沈忘失,如果能夠如是持名,可以說是在事相上能夠一心精進的了。

如果還能夠體究世間萬法皆如,無有二相,所謂生佛不二、自他不二、因果不二、依正不二、淨穢不二、苦樂不二、欣厭不二、取捨不二、菩提煩惱不二、生死涅槃不二,如是的種種二法,皆是同一相、同一道、同一清淨。不用勉強差遣安排,只要自己如實體究。體究到了究竟之處,與自己的本心,忽然契合。此時方知穿衣吃飯,總是三昧;嬉笑怒罵,無非佛事,而所謂的一心或亂心,終究是戲論。二六時中,想要尋覓絲毫的妄想分別相也不可得,如是的明了通達,才是真正的學道人,才是真正的一心精進持名。

前一種一心不亂似難而實易,後一種一心似易而實難。只要能夠有前一種事相上的一心,必定可以往生。如果還能有後一種理體上的一心的話,上品上生必定可階。然而此兩種一心,皆是一般的博地凡夫所能達到的事。凡是有心的人,都可以修學。諸位同堂修行的僧俗二眾,各須精勤策勵自己的身心,近的話在七日之內,遠則在一生之中,常作如是信,常作如是行,縱使今生不能證得一心,這個因地的作用也非常強大,蓮華的品位,必定也不會屈居中下品!」

行策居住在普仁院十三年,一直到康熙二十一年(西元一六八二年)七月九日往生,時年五十五歲。當時有一個名為孫翰的人,生病而死,經過一晝夜之後又醒過來,說:「我被陰間的鬼卒所勾攝,繫縛在閻羅王的殿內,黑暗之中,忽然看見光明照亮天際,香華佈滿虛空,閻羅王拜倒在地上,迎接『西歸大師』,並問大師是何人?回答云:『截流也!』。我以截流行策大師的光明所照,因此被放回來。」同一天,還有一個吳氏的子弟病死,過了一夜又醒過來,把所見到的情況說出,也和孫翰所說的一樣。(餘學齋集)

摘錄自《淨土聖賢錄易解》 (繁體) (简体) - 往生比丘第三之五

摘錄自《淨土聖賢錄》

行策,字截流,姓蔣。父全昌,宜興老儒也,與憨山清公為友。憨山既示寂之三年,為天啟六年,一夕,全昌夢憨山入室而生子,因名之曰夢憨。及長,父母相繼逝,發出世志。年二十三,投武林理安寺箬庵問公出家。脅不至席者五年,頓徹法原。問公化去,策住報恩寺,遇同參息庵瑛師,勸修淨業。又遇錢塘樵石法師,引閱台教。乃同入淨室,修法華三昧,宿慧頓通,窮徹教髓。康熙二年,結庵於杭州法華山西溪河渚間,專修淨業,因名所居曰蓮庵。九年,住虞山普仁院,倡興蓮社,學者翕然宗之。著勸發真信文曰,念佛三昧,其來尚矣。雖曰功高易進,而末世行人,罕獲靈驗。良由信願不專,未能導其善行,以要歸淨土故也。今既廣邀善侶,同修淨因,若非諦審發心,寧知出苦要道。凡我同人,預斯法會者,須具真實信心。苟無真信,雖念佛持齋,放生修福,只是世間善人,報生善處受樂。當受樂時,即造業,既造業已,必墮苦,正眼觀之,較他一闡提旃陀羅輩,僅差一步耳。如是信心,豈為真實。所謂真信者,第一要信得心佛眾生,三無差別。我是未成之佛,彌陀是已成之佛,覺性無二。我雖昏迷倒惑,覺性未曾失。我雖積劫輪轉,覺性未曾動。故曰一念回光,便同本得也。次要信得我是理性佛、名字佛,彌陀是究竟佛。性雖無二,位乃天淵。若不專念彼佛,求生彼國,必至隨業流轉,受苦無量。所謂法身流轉五道,不名為佛,名為眾生矣。次要信得我雖障深業重,久居苦域,是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴,遠在十萬億剎之外,是我心內之佛。既是心性無二,自然感應道交。如磁石吸鐵,無可疑者。所謂憶佛念佛,現前當來必定見佛,去佛不遠也。具如上真信者,雖一毫之善,一塵之福,皆可回向西方,莊嚴淨土。何況持齋秉戒,放生布施,讀誦大乘,供養三寶,種種善行,豈不足充淨土資糧。唯其信處不真,遂乃淪於有漏。故今修行,別無要術,但於二六時中,加此三種真信,則一切行履,功不唐捐矣。又嘗起精進七期,作文以示眾曰,七日持名,貴在一心不亂,無間無雜。非必以快念多念為勝也。但不緩不急,密密持去。使心中一句佛號,歷歷分明。著衣吃飯,行住坐臥,一句洪名,綿密不斷,如呼吸相似。既不散亂,亦不沉沒。如是持名,可謂事上能一心精進者矣。若能體究萬法皆如,無有二相。所謂生佛不二,自他不二,因果不二,依正不二,淨穢不二,苦樂不二,忻厭不二,取舍不二,菩提煩惱不二,生死涅不二。是諸二法,皆同一相,一道清淨。不用勉強差排,但自如實體究。體究之極,與自本心,忽然契合。方知著衣吃飯,總是三昧。嬉笑怒罵,無非佛事。一心亂心,終成戲論。二六時中,覓毫發許異相不可得。如是了達,方是真正學道人,一心精進持名也。前一心似難而易,後一心似易而難。但能前一心者,往生可必。兼能後一心者,上品可階。然此兩種一心,皆是博地凡夫邊事。凡有心者,皆可修學。同堂緇素,各須勤策身心,近則七日內,遠則一生中,常作如是信,常修如是行。縱不克証,為因亦強,華宮托品,必不在中下矣。居普仁十三載。至康熙二十一年七月九日卒,年五十五。時有孫翰者,病死,一晝夜復蘇。曰,吾為冥司勾攝,系閻羅殿下。黑暗中,忽睹光明燭天,香華布空,閻羅伏地,迎西歸大師。問大師何人,雲截流也。吾以師光所照,遂得放還。同日,有吳氏子病死,逾夕復活,具言所見,亦如翰言。(余學齋集,淨土約說。)

摘錄自《淨土聖賢錄》

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淨宗九祖藕益大師
摘錄自《淨土聖賢錄易解》 (繁體) (简体)

智旭。字蕅益,俗姓鍾,江蘇吳縣人。父親持誦大悲咒,夢見觀音大士送子而生下智旭。年少時以孔孟聖學自我期許,曾經著作文章批判佛教,總共有數千字之多。等到一日閱讀雲棲蓮池大師的《竹窗隨筆》,突然省悟,而把以前所作的論著焚毀。年二十歲時,讀《地藏菩薩本願經》,因此發起出世的志向,每日持誦佛名。

明熹宗天啟元年(西元一六二一年),年二十四歲,聽聞某一法師講經,疑情忽然發起,於是用心參究,後來終於豁然開朗,不久之後就閉關於吳江。有一天得重病,濱臨死亡,此時才一心一意求生西方淨土。疾病稍微恢復時,結壇持誦往生咒七日,並且說偈頌曰:

「稽首歸依西方無量壽佛,祈願拔除我業障的根本。觀世音、大勢至,清淨大海眾菩薩。我迷失了本有的智慧之光,虛妄墮落於生死輪迴的苦海,無量劫以來不曾稍有停止,無人救拔無有歸趣。今日暫時得到此低劣的人身,仍然不免遭受劫濁之亂。雖然得入出家之眾,卻尚未能進入法性之流。眼見法輪敗壞,想要挽回卻力有未能,實在是因為無始世以來,不曾栽種培植殊勝的善根。現今以決定不移的心志,求生西方極樂淨土。希望將來乘著我本有誓願的法船,廣度沈淪三界的眾生。我若是不能往生淨土,就不能滿足我的大願。是故我於娑婆世界,畢定應當究竟捨離。猶如被溺於水中的人,自己應當先求能夠儘速到岸,然後才能以方便之力,拯濟救拔落入暴流的人。我今以至誠心、深心、回向發願心,燃臂香三炷,結七日的清淨壇場,日夜專持往生神咒,惟除飲食和睡眠之時。願以此功德力,勤求決定得生安樂淨土。若是我退失初發心,不向西方而行者,寧願即刻墮入地獄受苦,令我能夠迅速生起悔改之心。誓不貪戀人天之樂,以及無為寂滅之處。仰願阿彌陀佛的大威神,十力四無所畏十八不共之法,以及三寶無邊的威德,加持護念智旭等人,以神力折伏使我能夠不退佛道,哀憐攝受令善根增長。」

智旭後來又住過溫陵、漳州、石城、晟溪、長水、新安等地,廣宏天台宗的教法。最後歸隱終老於靈峰。當時各方參禪的修行者,大多把淨土法門當作權教而非究竟,凡是遇到念佛的人,必定教他參究念佛的是誰。只有智旭認為持念佛名這一個法門,即是圓頓的佛法心宗。當時有一位卓左車居士,曾經問到:

「如何才是念佛法門中向上頓悟的一條路,如何才能夠離四句絕百非,如何是念佛人最後究竟的法則,如何是在雜亂錯誤之處的腦後一鎚。希望和尚您把過去以來大家所說的『自性彌陀』、『唯心淨土』等話,拋向一邊,讓我等親見如來的境界,痛快地述說一番,震動一下三千大千世界。」

智旭回答言:「所謂向上頓悟的一著,本來非禪亦非淨,即是禪也即是淨。才說到『參究』,已經是曲折宛轉為下根人而說。果真是大丈夫的話,自己應當確實深信『是心作佛、是心是佛』,如果有一念之際與佛有隔離的話,就不名為念佛三昧。如果能夠念念與佛毫無間隔,那麼又何必辛苦地去問誰呢!西方淨土的最根本究竟之事就是:『沒有眾生心外的佛,而能為眾生心所念;也沒有所謂佛之外的眾生心,能夠憶念著阿彌陀佛。』正當下手念佛之時,便是不落四句百非,即是全身投入清淨法性。只要能見到阿彌陀佛一毛孔的光明,即可見到十方無量諸佛。但得往生西方極樂淨土一個佛國,即是生於十方諸佛的淨土。此即是向上究竟的一路,若是捨棄現前的阿彌陀佛,另外說個自性彌陀;捨離西方淨土,再說一個唯心淨土,這就是所謂的混亂不清的公案。經典說:『三賢十聖住果報,唯佛一人居淨土。』念佛求生淨土就是令人清醒的腦後一鎚。只要能夠深信此法門,依信起願,依願起行,則能於念念之間流出無量的諸佛如來,遍坐十方微塵國土,轉大法輪。即使是照耀古今,也不是分外之事,又何止是震動三千大千世界而已呢!」

蕅益大師又曾經開示人說:「念佛法門,別無奇特,只有『至誠深信努力行持』為最重要!釋迦牟尼佛說:『若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪。』天台智者大師云:『四種三昧,同名念佛,念佛三昧,名為三昧中王。』雲棲蓮池大師云:『一句阿彌陀佛,該羅教門八法,圓攝禪門五宗。』只可惜如今的人,將念佛看做是膚淺容易的事,說是愚夫愚婦的修行工夫。所以信念既不深切,修行也不努力,終日悠悠散散,淨土的功業無法成就。

或者有人巧設方便,想要深明此念佛三昧,動不動就以參究『念佛是誰』為向上究竟之法。卻不知道現前一念之心,本來就離四句絕百非,根本不必故意去遠離斷絕。即此現前一句所念之佛,本來即是超越情執遠離妄見,何必勞苦地去談玄說妙。最重要的是能夠信得及、守得穩,直接了當地念下去,或者晝夜十萬句佛、或者五萬、三萬,以決定不欠缺為標準,終此一生,誓無改變,如果這樣而不能夠往生的話,三世諸佛便為誑語。只要能夠往生,則永遠不會退轉,種種法門,皆得現前。切忌今日張三,明日李四。遇到教下的人,也想要搜尋典章、摘取文句;遇著宗門的人,又想要參究問答;遇到持律的人,又想要搭衣持缽、研究戒律。如此則頭頭不了,帳帳不清。豈知只要阿彌陀佛念得熟,三藏十二部究竟的教理,都在一句阿彌陀佛裡頭。一千七百個公案,向上頓悟的關鍵,也都在這一句阿彌陀佛裡面。三千威儀、八萬細行、菩薩的三聚淨戒,也都在一句佛號裡面。

真能一心念佛,放下對身心世界的執著,即是真正的大布施。真能一心念佛,不再生起貪瞋癡等妄念,即是真正的大持戒。真能一心念佛,不計較人我的是非好壞,即是真正的大忍辱。真能一心念佛,沒有稍微間斷夾雜的情況,即是真正的大精進。真能一心念佛,不讓妄想奔馳追逐不停,即是真正的大禪定。真能一心念佛,不為其他的修行歧路所迷惑,即是真正的大智慧。我們自己試著檢點思惟:如果對於身心世界的執著,尚未能放下;貪瞋痴的妄念,仍然還會現起;人我是非好壞對錯,依舊掛礙放在心上;間斷夾雜的情形,猶未能除盡;妄想奔馳追逐不停,還不能永遠消滅;種種修行的其他歧路,依然會惑亂我們念佛的心志,如此便不能稱為是真正的念佛。

想要達到一心不亂的境界,並沒有其他的方法。最初下手之時,必須要用念珠,念佛時要記得分明,訂定自己每日的課程,決定沒有絲毫的欠缺。時間久了自然純一熟悉,雖不刻意去念而自然能念念不斷,然後要計數也可以,不計數也可以。如果初發心便要說好看的話,要不著相,想要學圓融自在理事無礙,總是信念不夠深切,修行不能得力。就算是你講得十二分教,解得一千七百個公案,依然皆是生死岸邊的事。等到臨命終時,決定用不著。」

清世祖順治十一年(西元一六五四年)冬天,得疾病,遺命交待火化之後,搗碎骨頭混合麵粉,分別布施給飛禽和魚類水族,廣結西方淨土之緣。次年(西元一六五五年)正月二十一日清晨起來,疾病已經好轉。到了午時的時刻,自己跏趺端坐於床上,面向西方舉手而往生,時年五十七歲。等到圓寂往生的三年後,大眾準備依法火化,打開龕柩一看,只見大師的色身頭髮變長覆蓋耳朵,面貌如生。門徒弟子不敢遵從大師的遺命將他結緣飛禽魚族,因此收拾他的遺骨,建塔供奉於靈峰。(靈峰宗論)

摘錄自《淨土聖賢錄易解》 (繁體) (简体) - 往生比丘第三之五

摘錄自《淨土聖賢錄》

智旭,字益,姓鐘,吳縣人。父持白衣大悲咒,夢大士送子而生旭。少以聖學自任,著書辟佛,凡數千言。及閱雲棲竹窗隨筆,乃焚所著論。年二十,讀地藏本願經,發出世志,日誦佛名。天啟元年,年二十四,聽一法師講經,疑情忽發,用心參究,已而豁然,尋掩關於吳江。遇疾且殆,始一意求生淨土。疾少間,結壇持往生咒,七日。說偈曰,稽首無量壽,拔業障根本,觀世音勢至,海眾菩薩僧。我迷本智光,妄墮輪回苦。曠劫不暫停,無救無歸趣。劣得此人身,仍遭劫濁亂。雖復預僧倫,未入法流水。目擊法輪壞,欲挽力未能。良由無始世,不植勝善根。今以決定心,求生極樂土。乘我本誓船,廣度沉淪眾。我若不往生,不能滿所願。是故於娑婆,畢定應舍離。猶如被溺人,先求疾到岸,乃以方便力,悉拯暴流人。我以至誠心,深心回向心,燃臂香三炷,結一七淨壇,專持往生咒,惟除食睡時。以此功德力,求決生安養。我若退初心,不向西方者,寧即墮泥犁,令疾生改悔。誓不戀人天,及以無為處。仰願大威神,力無畏不共,三寶無邊德,加被智旭等,折伏使不退,攝受令增長。其後歷住溫陵、漳州、石城、晟溪、長水、新安,廣宏台教。而歸老於靈峰。時諸方禪者,多以淨土為權教,遇念佛人,必令參究誰字。旭獨謂持名一法,即是圓頓心宗。有卓左車者,嘗設問言,如何是念佛門中向上一路。如何得離四句絕百非。如何是念佛人最後極則。如何是淆訛處腦後一錘。冀和尚將向來自性彌陀,唯心淨土等語,撇向一邊。親見如來境界,快說一番,震動大千世界。旭答言,向上一著,非禪非淨,即禪即淨。才言參究,已是曲為下根。果大丈夫,自應諦信是心作佛,是心是佛。設一念與佛有隔,不名念佛三昧。若念念與佛無間,何勞更問阿誰。淨土極則事,無念外之佛,為念所念,無佛外之念,能念於佛。正下手時,便不落四句百非,通身拶入。但見阿彌陀佛一毛孔光,即見十方無量諸佛。但生西方極樂一佛國土,即生十方諸佛淨土。此是向上一路。若舍現前彌陀,別言自性彌陀,舍西方淨土,別言唯心淨土,此是淆訛公案。經云,三賢十聖住果報,唯佛一人居淨土。此是腦後一錘。但能深信此門,依信起願,依願起行,則念念流出無量如來,遍坐十方微塵國土,轉大法輪。照古照今,非為分外,何止震動大千世界。又嘗示人云,夫念佛法門,別無奇特,只是深信力行為要耳。佛云,若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪。天台云,四種三昧,同名念佛。念佛三昧,名為三昧中王。雲棲云,一句阿彌陀佛,該羅八教,圓攝五宗。可惜如今人將念佛看做淺近勾當,謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深,行亦不力,終日悠悠,淨功莫克。或有巧設方便,欲深明此念佛三昧者,動以參究誰字為向上。殊不知一念現前之心,本自離句絕非,不消作意離絕。即現前一句所念之佛,亦本超情離見,何勞說妙說玄。只貴信得及,守得穩,直下念去。或晝夜十萬,或五萬三萬,以決定不缺為準。畢此一生,誓無變改。而不得往生者,三世諸佛便為誑語。一得往生,則永無退轉,種種法門,悉得現前。切忌今日張三,明日李四。遇著教下人,又思尋章摘句。遇著宗門人,又思參究問答。遇著持律人,又思搭衣用砵。此則頭頭不了,帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟,三藏十二部極則教理,都在裡許。千七百公案,向上機關,亦在裡許。三千威儀,八萬細行,三聚淨戒,亦在裡許。真能念佛,放下身心世界,即大布施。真能念佛,不復起貪痴,即大持戒。真能念佛,不計是非人我,即大忍辱。真能念佛,不稍間斷夾雜,即大精進。真能念佛,不妄想馳逐,即大禪定。真能念佛,不為他歧所惑,即大智慧。試自簡點,若於身心世界,猶未放下。貪痴念,猶自現起。是非人我,猶自掛懷。間斷夾雜,猶未除盡。妄想馳逐,猶未永滅。種種他歧,猶能惑志。便不名為真念佛也。要到一心不亂境界,亦無他術。最初下手,須用數珠,記得分明,刻定課程,決定無缺。久久純熟,不念自念。然後記數亦得,不記數亦得。若初心便要說好看話,要不著相,要學圓融自在,總是信不深,行不力。饒汝講得十二分教,下得千七百公案,皆是生死岸邊事。臨命終時,決然用不著。順治十一年冬,有疾,遺命維後,屑骨和粉,分施禽魚,結西方緣。明年,正月二十一日晨起,病良已。午刻,趺坐繩床,向西舉手而逝,年五十七。既寂三年,如法維。啟龕,發長覆耳,面如生。門人不忍從遺命,收其骨,塔於靈峰。(靈峰宗論)

摘錄自《淨土聖賢錄》

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淨宗八祖蓮池大師
摘錄自《淨土聖賢錄易解》 (繁體) (简体)

袾宏。字佛慧,號蓮池,杭州仁和沈氏的子弟。年十七歲,中秀才,以學問德行著稱。鄰居有一位老婦人,每日念佛號數千,袾宏問她是何緣故,老婦人說:「我的先生持佛名號,臨命終毫無病苦,與人拱手作別而往生,因此知道念佛的功德,不可思議。」袾宏從此之後即歸心於西方淨土,書寫『生死事大』四個字,放在桌子前面,以自我警策。年三十二歲出家,拜謁X融、笑巖諸長老大德,參究『念佛的是誰』,有所省悟。

明穆宗隆慶五年(西元一五七一年),乞食到雲棲山,看到山水景色極為幽靜,於是定居下來。雲棲山本來一向多虎,袾宏為之放瑜伽燄口,虎即不再為患傷人。有一年大旱不雨,居民請求他為大家祈雨,蓮池大師回答說:「我只知道念佛,並沒有其他的方法。」大眾堅持地請求,大師於是就拿木魚出去,循著田埂而行,稱念佛號,即時大雨如傾盆般地跟著下起,隨著大師腳步所到的地方即下起雨來。眾人非常歡欣喜悅,於是互相聚起來為他準備建材、造立屋舍。四方的僧人也日漸地前來親近歸附,於是此處成為一叢林。蓮池大師主張淨土法門,痛斥狂禪。著作《阿彌陀經疏鈔》,融會事理,統攝上中下三種根器的眾生,內容極為淵博深奧。當時有一位名為曹魯川的居士,寫信給蓮池大師,其中大略是這樣的:

「夫釋迦牟尼世尊有三藏十二部的教典,這就是所謂在廣闊的大海,張開眾多的網,又所謂有大的倉庫也有小的倉庫。我們只應該談大以包容小,怎麼可以反過來舉一而廢多呢?最近我們鄉里間有在倡說要經無量劫才可以成佛,只有漸次修行而沒有頓悟成佛之事。這種『歷劫成聖,必漸無頓』之說的漸教,雖然也是聖人說的,未嘗有不是之處。但是以漸教而廢棄頓教之法,那就有差錯了!尊者(指蓮池大師)您內心秘密地體悟圓頓的教法,而外在顯示淨土法門,諸佛也是有這樣在度化眾生,這是沒有什麼可以懷疑的。奈何最近以來這些聽教的信眾,只想要以阿彌陀佛一位聖人,而盡廢其餘的十五位王子(註:《法華經》(化城喻品)中,大通智勝佛有十六王子,皆已成佛,阿彌陀佛是其中之一。)。以淨土一部經典,而廢除三藏十二部的所有經典。那麼這是不才如我者所不願聽聞的。

當今雖然是末法之時,然而眾人的根機,難道沒有利根、鈍根的差別嗎?有如釋迦世尊,為大迦葉、為憍陳如,他的說法是如此。為善財、為龍女,他的說法又是另外一種。《楞嚴經》中,二十五位聖人,各個證得圓通,而文殊菩薩所稱歎的,又是不一樣。正是所謂的昨日定,今日不定。又所謂說:我是空,而且又不是空;說:我是有,而且又不是有。這就是能夠善巧方便應機說法,而不專執一門為主。活活潑潑地,如水上葫蘆一樣,按了就轉動,限制不住它。假如像木樁釘住一點、守住一個洞窟,怎麼能夠利益人天大眾呢?我所期望的,希望尊者您,為凡夫大眾開示淨土法門,而遇到利根器的就直指最上乘的佛法,能夠圓融通達,不限制於一個立場角度。使得大鵬鳥和小麻雀,各自安適於自己的處所,這樣不是盡善盡美嗎?

另外,佛陀所說的《華嚴經》,乃是無上的一乘圓頓教法,是如來稱乎本性的究竟了義之說。尊者您卻以之與《阿彌陀經》並稱,這樣好像已經有些不妥當。您又因此而著作論疏(指《阿彌陀經疏鈔》)讚歎高推極樂淨土,使淨土法門凌駕於華嚴之上,所謂的『朱紫混淆』大概就是說這種情形吧!因此我同時期望尊者您,為淨土根器的人說淨土法門,為華嚴根器的人說華嚴,大家不要互相譏誚攻擊,但是也不要相互混雜紛亂,這才是真正的流通佛法,才是五教同時宣揚,三根全部攝受,何必一定要刻舟而求劍(指因無知而用錯誤的方法,去追求想達到的目標。),彈雀而走鷂(指因小失大)呢?」

蓮池大師回信曰:「華嚴具足了無量的法門。而求生淨土,也是華嚴無量法門中的一門。就時代的機緣而言,我們的本意是要藉由此淨土法門而入於華嚴的境界,並非是要推舉此一法門而廢除華嚴。你來信說我以《阿彌陀經》與《華嚴經》並稱,因此而有著作論疏,使淨土法門凌駕於華嚴之上,如果真有這樣的論著,此論著又是誰作的呢?要知道,華嚴就如同天子,有誰能使王侯大臣種種百官,凌駕於天子之上呢?就算是我也不曾使之平等並稱啊!我在《阿彌陀經疏鈔》中,特別說明了華嚴是究竟圓滿的道理,而《阿彌陀經》只得到此究竟圓滿的少分,是華嚴經的眷屬之類的,因此兩者不是並稱的。

其次,來信又說,應當隨著眾生的根機給予教化,為適合淨土的人說淨土,為適合華嚴的人說華嚴,此意甚妙。但是其中有兩個意義:第一、『千機並育』,千種根機的人都能夠得到教化,這乃是如來出現於世間的大事,並非敝人我所能作為的。因此曹溪六祖專弘直指人心的禪法,豈是六祖不能通達其他的教法?慧遠大師建立東林的蓮社,也不是只會接引鈍根的人。至於雲門、法眼、曹洞、溈仰、臨濟,雖然五宗同出於曹溪六祖之根原,然而其教授指導眾生的方式也稍有差別。各個門派祖師,施設不同的方便教法,本來就是這個樣子,沒有什麼好奇怪的,何況是像我這樣一個凡夫呢?如果隨便地學習古人,昨日定,今日又不定,散漫而沒有一定的師承,多變紛亂而不專一。名義上說是要利益眾生,實在是誤人子弟。何以故?『我為法王,於法自在。』只有法王才可觀察眾生根機給予不同的教化。我們自知是平民,卻要號稱國王,這就不可不謹慎小心了!

第二、演說華嚴則必然收攝淨土,說淨土也一樣可以貫通華嚴。因此說華嚴的自己專說華嚴就好,說淨土的就自己專說淨土,這固然也是可以並行而不違背的。然而現今之人只知道華嚴比極樂淨土廣大,卻不知道阿彌陀佛即是毘盧遮那如來。另外,龍樹菩薩入出龍宮誦出《華嚴經》,而卻願生西方極樂世界。普賢菩薩為華嚴會上的法王長子,卻又願生西方極樂。文殊菩薩與普賢菩薩一同輔佐毘盧遮那佛,號稱華嚴三聖,也同樣願生西方淨土。這些都有確切的依據,就如同明月星辰一樣的明白清楚。居士你將提倡華嚴使之風行四方,而卻與文殊、普賢、龍樹等菩薩的願力相違背,這又是我所不能理解的。

況且李通玄長者所著的《西方合論》裡列出十種淨土,極樂雖然說是權宜,而華嚴權實融通、理事無礙、事事無礙。因此淫房和殺生之地無非是清淨的道場,何況七寶莊嚴的極樂世界呢?婆須密多以淫欲度眾生,尚且皆是古佛示現的妙用,何況萬德莊嚴悲智具足的阿彌陀佛呢?居士你遊戲於華嚴的無礙法門之中,而卻礙於極樂淨土,這又是我所不能理解的。我和居士你同為華藏世界的莫逆之交、同道良友,而居士你卻不明白我區區之心。而且我又願意拉居士為極樂世界清淨蓮胎的骨肉兄弟,希望居士你不要置我於外啊!」

曹魯川居士又寫信來說:「諸多不是究竟了義的經論,例如普賢行願品和《大乘起信論》,都稱讚演說淨土法門,這豈是沒有原因的?然而在《華嚴經》中,卻未曾提及。這在《西方合論》中所列的第十淨土就更清晰明白。《法華經》裡所列出的十六王子,裡面雖有阿彌陀佛,但是並未曾定為唯一的至尊。其中讚歎持經的功德,旁枝地說到極樂淨土,實在是在說明女人往生淨土的因果。《首楞嚴經》中二十五位聖者所證的圓通,文殊菩薩並沒對其分別高下,只說『方便有多門』,又說『順逆皆方便』。但是以修行的快慢不同,在沒有高下差別之中,又未嘗沒有指示和歸向的目標。因此歸結於觀世音菩薩的耳根圓通為最上,而不推崇讚許大勢至菩薩為第一。又更加貶斥評論為:『無常』,為『生滅』。

而像賢首、清涼等大師,極力地標示小、始、終、頓、圓等五教,這是大家都認為得體適當的,可是其中卻未嘗評論到淨土。禪宗這個門派,尤其是特別地掃蕩排除淨土法門。例如齊己禪師說:『唯有徑路修行,依舊打之繞。但念阿彌陀佛,念得不濟事。』又說:『如果和以前一樣地捨父逃走,流落他鄉,東撞西磕,苦哉阿彌陀佛!』像這一類的語言,有人以為是太苛刻,可是難道是毫無原因的嗎?而齊己禪師既然這麼說,想必是有他的道理啊!

所以通達佛法的人一再地說道:『無量阿僧祇劫的辛苦修行,不如於一念間證得無生法忍。』又說:『於當下一念緣起悟入無生,就能超出三乘權巧方便之學。』何況無論三乘或一乘,主要就是在說明『無我、無我所』,而今天往生淨土的人,念佛的我為能生,極樂淨土為所生,自他能所的分別極為清楚,生滅的現象極為明顯,而愛憎取捨的心念又紛亂不止,這些種種的缺失,真是多得無法盡舉。我們看看自古以來弘揚淨土法門的人,必定說:『華開見佛悟無生』,一定要往生淨土見了阿彌陀佛,才能從觀世音菩薩、大勢至菩薩,或者阿彌陀佛,教誨他一切法無生的道理,這個時候才能開悟,如此似乎是比較曲折遲緩。

再說華嚴世界毘盧性海所現的法界全身,就如同人身有八萬四千毛孔,而東方的藥師佛、西方的阿彌陀佛,各各在其中的一個毛孔,說法度眾生。假如我們拋棄掌握全身的機會,而入於一個小毛孔,這不但是把大海與水泡本末倒置,又像是蒼蠅不投向廣大的虛空,而猛穿窗紙以求出路,這些比喻大概就是在說這種事吧!先前不才我所寫的書信中所說的:『為適合淨土的人說淨土,為適合華嚴的人說華嚴。』我自認為是不違背諸佛的法門,也是為了尊者您本人的片片真心。而尊者您卻想要牽引我入蓮池苞胎,那就如同古人所說的:『把人捉入迷途中』,以及所謂的拋棄金子而擔取稻草一樣。

尊者您座下的聽者徒眾,從杭州來到蘇州的人,無非津津樂道於九品往生。私下地和他談論,只要一涉及上乘佛法,則駭然心驚、張大眼睛發楞而不知所措,有的更反過來嘲笑上乘佛法,像這種過失,是在弟子們呢?還是在大師您呢?大丈夫的氣勢胸量,應當浩然沖天,以廣度眾生為急務。既然已經捨俗出世了,也開堂授徒了,也敷座弘法了,不但不具有大丈夫的作為氣度,反而只有街坊老齋公、老齋婆的行為舉止,等到突然被伶俐的人問著,被明眼人逼到,不知道是要向虛空北斗中藏身,還是要向鐵圍山裡藏身呢?佛法大事非同小可,希望尊者您重新審慎思量吧!」

蓮池大師又以書信答覆說:『委屈您賜來的書信之中,玄妙的言詞、高超的辯才,深沈廣博層層無窮,實在是令人欣羨之仰慕之。然而我私自以您關愛我至深,而言詞卻太過浪費周章了,如果您想要弘揚禪宗、貶抑淨土,也不必說很多,何不說:『三世諸佛,被我一口吞盡。』既然一佛也不立,哪一個更是阿彌陀!又何不說:『若人識得心,大地無寸土。』既然寸土都沒有了,何處更有極樂世界!只要用這兩句話,那麼你來信的內容就攝無不盡了。如果我現在要一一回答你,恐怕犯了鬥亂諍論的過失;如果不回答,則此於佛法深義大有關係,終究不可以沈默不語,所以膽敢在此約略地陳述之。

你書信說到不了義經典才談說淨土,而以(普賢行願品)、《大乘起信論》當作談淨土的不了義經。《大乘起信論》暫且不說,(普賢行願品)以一品而統攝八十卷《華嚴經》之全部經義。從古至今,誰敢議論其為不了義經典。居士您獨推崇《華嚴經》,而卻排斥(行願品),(行願品)是不了義,那麼《華嚴經》也是不了義了!另外,你來信又說《法華經》授記往生極樂淨土的,是女人修持的因果;那麼,龍女成佛,也只是女人的因果嗎?你又說阿彌陀佛只是十六王子之一;那麼毘盧遮那佛也只是二十重華藏世界的第十三層而已啊!居士您獨尊毘盧遮那,奈何您卻不知毘盧遮那與阿彌陀是平等不二的。

來信又說到《楞嚴經》選取觀世音菩薩耳根圓通,而捨棄大勢至菩薩念佛圓通,更貶斥之為無常、生滅。那麼憍陳如尊者體悟『客塵』兩個字,可以說是通達無常而不取無常,並以此契入不生不滅的深義,何以不能入選為圓通法門呢?果真說:『觀音登科中舉,勢至下第落選。』難道你不曾聽說『龍門點額』之比喻(龍門點額是古代傳說,鯉躍龍門,若越過者魚化為龍,若不過者則只是龍門點額,依舊為魚,用以比喻雖是科舉落第的人,未必無有真才實學。),而卻作齊東野人之道聽塗說!

你的來信又說到齊己禪師,將古人勸人念佛的偈頌,逐句的註解其語,古人說:『唯有徑路修行』,則附註說:『依舊打之繞』(依然輪迴打轉)。古人說『但念阿彌陀佛』,則附註說『念得不濟事』(念了也無濟於事)。居士您既然通達禪宗之法,為何不知道這是禪宗祖師當下為人解除執著、捨棄束縛的方便語,如今你卻把它當作真實不變的教法去體會,而死在語言文句之下呢?若是如此,古人有言:『踏在毘盧頂上行』,如此則不但阿彌陀佛無濟於事,毘盧遮那佛也無濟於事。像這樣子的語言,祖師大德的語錄傳記之中,有百千萬億之多。老朽我四十年前,也曾用這些話來逞口舌之快,用之來自豪自己的文章。後來知道慚愧了,從此再也不敢如此去做,到了現在回想起來,仍然感覺到羞愧臉紅耳根發熱呢!又齊己禪師說:『求生西方的人,猶如捨父逃走,流落他鄉,東撞西磕,苦哉阿彌陀佛!」現在我可以回應他說:「如今卻是如子憶母,還歸本鄉,捨東得西,樂哉阿彌陀佛!』居士您且說說看,這句話和齊己禪師所說的相差多少?

又來信說道:『多劫修行,不如一念得無生法忍。』居士已經證得無生法忍了嗎?如果已得,則不應該以念佛的『我』為能生,以『淨土』為所生。何以故,即念佛心即是淨土,誰為能生?即淨土即是自心,誰為所生?不見能生、所生而往生淨土,故終日生而未曾生,這才是所謂真正的無生。如果一定要人不可以往生,然後才稱之為無生,這是斷滅空,不是真正『無生』的旨意啊!來信又認為以『華開見佛,才能夠體悟無生。』則是曲折遲緩。居士您通達禪宗,難道不知從執迷而得開悟,就如同從睡夢中醒過來,又如同蓮華開放。念佛的人,有現生見性的,是蓮華頓時盛開的。有往生後開悟見性的,是蓮華開於比較久遠之後。眾生的根機有利鈍之別,功行也有勤奮與懶惰之分,因此華開有慢有快,怎麼可以一概以為曲折緩慢呢?

又來信把華嚴比喻為人的全身,把西方淨土比喻為毛孔。往生西方的人如同把全身放入毛孔之中,是大海與水泡本末倒置,像這樣子的大小比喻是沒有錯的。但是,居士您既然通達華嚴宗的思想,怎麼只許以小入大,不許由大入小。況且大小相入,正是華嚴十玄門的一玄啊!舉華藏境界不可說不可說無量無盡的世界,而入於極樂淨土的一朵蓮華中,尚且不能盈滿此蓮華一片葉子中一芥子那麼微小的地方,那麼又何妨把全身投入於一毛孔之中呢?

來信又告訴我這個荒山野僧說,只要問到上乘佛法,就駭然心驚張大眼睛發呆。居士您不是說:『適合華嚴的要告訴他華嚴,適合淨土的開示他淨土法門。』如今這些鈍根之輩,正適合求生淨土,你何不給他適應病症的藥,而強要喧擾吵雜他們呢?你又說道,老朽我既然出世修行開堂授徒,不具有大丈夫的作風謀略,而作老齋公老齋婆的行為舉止,一旦被伶俐人問到,被明眼人逼迫到,是要向虛空北斗裡藏身呢?還是要向鐵圍山裡藏身呢?

老朽我從來不敢承擔『出世』之名,自己認為也沒有什麼『大丈夫』的作風謀略,這些姑且放下不談。而居士您把修行淨土的人,貶斥輕視為老齋公老齋婆,那麼就如同古人所說,