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不宜偏執

念佛人不宜偏執——與淨宗同修共勉 (轉載自妙音)

【編者按】發人省思的一篇文章,望教內不同宗派學人信眾,不要執著不同知見,止爭、止鬥。

雖然世尊早有明訓,眾生皆有佛性,本來都可以成佛,皆因妄想執著,不能證得。現在,學佛人大增,念佛者多,是非常可喜的現象。但念佛人中,流於偏激執著者甚多,是非常可惜的。甚至有些地區,偏執者人多勢眾,偏又喜歡干涉別人的修法,使得修學其他法門、其他宗派的人,不敢講話,噤若寒蟬。學佛而至偏執,又進一步演變成對別人的干擾,是與佛法的精神背道而馳的。有一位修密宗的出家師父,曾向筆者哭訴,因為念佛人的偏激,把學密的視同邪魔外道、因而無人供養、生活陷入困境云云。現將常見的一些偏執表現舉例如下:

有一個自稱專修淨土的精舍,有人送去結緣佛書,主持人拒不接受,理由是:非淨土宗的書,不要!不予流通。流通佛書需要把關,以免外道混水摸魚,是無可厚非的,但不能局限於只流通淨土宗的書。因為這與佛法廣學多聞的要求不相符。又有一個精舍,人家送來淨土宗十二祖徹悟禪師的《徹悟禪師語錄》,也是遭到不准流通的命運。他們一看到「禪師」兩字,便以為必定是禪宗的書,不知道徹悟禪師是淨土宗祖師,不知道《徹悟禪師語錄》,內容是非常精闢的修學淨土的警句。他更不知道,歷代有許多禪師,晚年都是歸心淨土的。淨土宗十三位祖師中,就有好幾位是禪師。東林寺十八高賢中,禪師也佔不少。

偏激執著的佛友們聲稱、不是淨土的書不看,不是淨土的講經不聽,甚至有些演變成不是淨空法師的書不看,不是淨空法師的講經不聽,理由是怕夾雜、怕影響他們一門深入專修。而且他們非常「熱心」,很積極地勸說、動員其他佛友,說:「《金剛經》,不行!要念《無量壽經》!」「《地藏經》,不行!要念《無量壽經》!大悲咒,不行,要念《無量壽經》!」或者說:「參禪,不行!要念佛!」「密宗,不行!要念佛!」當起佛教警察來了。我們能接受淨土念佛法門,是好事;對淨土法門高度讚嘆,也是理所當然的。卻不能說別的經咒不行,不能說別的法門不行。一切經典一切法門都是佛說的,也是一切諸佛同說的,你一說不行,便是謗佛謗法的大罪。我慶幸自己接受淨土法門,因為這是我根器所宜,卻絕不能去干涉別人怎麼修、修甚麼。因為你並不知道別人的根器,不知道他適宜修甚麼。我們要知道,淨空法師也如是說:「一門深入是任一門皆可,修《金剛經》的、就專修《金剛經》;修《地藏經》的,就專修《地藏經》:修大悲咒的,就專修大悲咒。只要迴向求生淨土便得。」找遍佛經,也沒有這樣的規定,要人都念《無量壽經》、都念佛的!何苦要斷章取義、自作聰明,把佛法弄到好像只有一部《無量壽經》,好像只有一個法門呢?如果都只念《無量壽經》,其他經都沒有人修學,豈不是促成其他經典早滅?更有甚者,一些名利心重的人,他們自己封淨空法師為淨土宗第十四祖,又有人封淨空法師為阿彌陀佛!他們說:「只要見過淨空法師的人,便保證能夠往生,保證能夠成佛!」其實,這是在陷淨空法師於不義,是在害淨空法師!

為甚麼會形成這種種偏離出軌、不符合佛法的現象呢?我不想去細究,卻願意在此提供一些淨土宗祖師大德的見解,及佛經上的有關闡述,希望對偏執的佛友們有用,以作警醒。

淨宗八祖蓮池大師,曾對執一經一法者提出忠告:「修淨土者,豈能執一經而廢盡三藏十二部!」又說:「執經之一義者誤慧命。」大師認為:各宗各派,相通一理,不能互相排斥,「須廣博週遍,方得融貫,不至偏執。」這與佛經教人「深入經藏,智慧如海」相符。所以他老人家說說:「我一生勤勤懇懇念佛、亦極力勸人學教」。大師提倡的是《華嚴經》,他說:「吾人真正善知識,《華嚴經》是也!」又說:「一切經中,以《華嚴》為最究竟,無可駕其上者。駕淨土於《華嚴》之上,只顯其無知。」對於過份強調一經,大師有這樣的批評:「不通教理而拒絕諸經,是護短!」蓮宗九祖藕益大師則說:「必須真解、圓解、然後將此圓解,專念阿彌陀佛,求生淨土!」大師的要求是對佛法達到真解、圓解、纔能稱得上一個真正的念佛人。那麼反觀我們念佛人中,有幾人及格呢?大師更說:「若圓解未十二分透徹,無有不著魔事者!」這警語真是令人怵目驚心。近代淨宗大德李炳南老居士(淨空法師的老師)也說過:「執一方欲療千病,不醫死人者幾稀矣。」眾生根器各各不同,有種種不同的病,佛纔有八萬四千不同的法門去對治。怎可能一個法門適合所有不同根器的人呢?祖師大德們苦口婆心,告誡我們不能過份強調一經一法。而念佛人的種種弊病,正是古已有之,只是於今為烈。弘一大師曾提倡,修淨土者必須兼修地藏法門。又提倡:「一切初學佛人,應從《華嚴》入手。」是有深意在的。

筆者淺見認為,一門深入,在《華嚴經》便有一很好的原則:十地菩薩,於十波羅蜜都各有一門專修,但是「餘波羅蜜非不修行」、而是「隨分隨力」,並非動不動說成是夾雜的。我們非但不宜過份強調一經一法、甚至不宜說哪一尊佛最上最好。《華嚴經》有偈云:

「若生如是想,此佛此最勝,顛倒非實義,不能見正覺。」還有兩句,不可不知:「得少為足,魔所攝持。」「受一非餘,魔所攝持。」成了魔子魔孫而不自知,那就冤哉枉也。佛友們,切莫誤己誤人啊!我們再看看《大乘大集地藏十輪經》的解釋:「三乘出要正法,一切過去未來現在諸佛同說……為欲拔濟一切有情生死大苦,為欲紹隆三寶令不斷絕。是故於此三乘正法,應普敬信,勿生毀謗障蔽隱沒。若有謗毀障蔽隱沒三乘正法,下至一頌,決定當墮無間地獄。」一切小乘法都要「應普敬信」,不能誹謗障蔽、不令流佈,何況對《金剛經》、《地藏經》、大悲咒等大乘經法,怎能輕視誹謗,說成是夾雜呢!依末學淺見,不夾雜者,是指選法門而言,祖師大德生怕你修了幾天禪,便改為學密;修了幾天密,又改成修淨土;變來變去,不能專一,以至一事無成。但在未確定選修法門之前,對各種法門都作認識瞭解,從而找出自己最歡喜、最合自己修的法門,是允許的。一經選定,一門深入精進勇猛修去,不再三心二意。一門為主修、專修,其他法門則隨分隨力,而不能加以排斥。同時,佛法的五宗——禪、淨、律、教、密,不能強分,也分不清楚。禪中有淨、淨中有禪;密中有淨,淨中有密。如果自己接受某一法門,而排斥其他法門,說他宗的不是,祖師大德認為等於「兄弟相殘」,也是違背佛意的。

《地藏十輪經》又云:「於未來世此佛土中,諸惡人等,非是三乘賢聖法器,或少聽習聲聞乘法(聽了一點點聲聞乘法),便於諸佛共所護持獨覺乘法、無上乘法誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈;或少聽習獨覺乘法,便於諸佛共所護持聲聞乘法、無上乘法誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈;或少聽習無上乘法,便於諸佛共所護持聲聞乘法、獨覺乘法,誹謗毀呰、障蔽隱沒、不令流佈。為求名利、唱如是言:我是大乘,是大乘黨,唯樂聽習受持大乘。」(偏激執著的佛友,便屬此類。筆者亦曾親眼見過,確有這樣自稱大乘,其實卻是一竅不通的人。)「不樂聲聞獨覺乘法,不樂親近學二乘人,如是詐稱大乘人等……若男若女,愚癡憍慢,自號大乘。彼人尚非聲聞獨覺二乘法器、況是無上大乘法器!……如是人等、毀我法眼,令速隱沒。(加速佛法早滅)……是故三乘皆應修學。」三乘、是聲聞、獨覺、菩薩,三乘都要修學,都不是夾雜,這是佛金口親說的。偏執的佛友干擾別人的行為,是否「打著紅旗反紅旗」?無怪乎黃念祖老居士曾說:「許多人自以為在弘法、其實是在放毒!」那也是有感而發的。這些偏激執著的現象,佛陀早有預見:「如是眾生,於二乘法不曾修學,智慧狹劣,根器未成,為說大乘,必生妄執,由此展轉,造惡無窮。」

我們之所以多有此類錯失,第一是因為我們不明教理,讀的經少。第二是因為未發菩提心。學佛要想成就,必須發起菩提心。《華嚴經》云:「離菩提心,行即分散,不能成就一切佛法。」因此世尊勸告我們:「宜應速發菩提心。」否則,「忘失菩提心修一切善法,是為魔業。」所以我們不可不慎。修學佛法,要以佛的知見為自己的知見,切莫自以為是、自作聰明,自以為是好心幫助別人,自以為是在弘揚佛法,卻不知自己的知見是否正確,不知自己的知見是否符合佛法,不知自己對大德的說法理解是否有偏差,那是很危險的。佛陀又曾告誡我們:未到四果阿羅漢,汝意不可信。佛友們,切莫斷章取義,以免誤解如來真實義。佛說「深入經藏」纔能「智慧如海」,未能真正達到「一經通」,又怎能一切經通呢?深入經藏還是非常重要的,也是必須的、至少不要妨礙別人!

最令人感到不安的,經上還有這麼一段:「有諸眾生,於聲聞法獨覺乘法,未作劬勞正勤修學。如是眾生,根機未熟,根器下劣,精進微少。若有為說微妙大乘甚深正法,說聽二人俱獲大罪。……如是眾生,多懷慳嫉,於二乘法未曾修學,妄號大乘,實懷斷見,憍慢諂曲,成泄漏身,不堪憑入一切智海。」筆者自問已犯此罪,誠惶誠恐。佛友們請各自以此為鑒,自加檢討。尚幸於惶恐中,再於經上看到一段:「於我法中、有二種人名無所犯:一者本性專精,本來不犯;二者犯已慚愧,發露懺悔。此二種人,於我法中,名為勇健得清淨者。」我們還是趕快發露懺悔吧!發露者,將自己所犯向大眾說;懺者懺其前愆,承認自己犯錯誤;悔者永不再作。

轉載自香港佛教521期 – 妙音

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