淨宗祖師 » 淨宗十一祖省庵大師 – 清 實賢(蓮宗十一祖)
實賢。字思齊，號省庵，江蘇常熟一帶時姓人氏的子弟。從小不吃葷腥。出家後，參究念佛者是誰，有所省悟，說：「我的夢醒了！」後來閉關於真寂寺，其間三年，白天閱讀藏經，晚上課誦佛號。曾經到山禮拜阿育王塔的佛陀舍利，在佛陀涅槃日，大大地集合僧俗二眾，廣修供養。在佛前燃指，發四十八大願，於是感得舍利放光。又作《勸發菩提心文》，以激勵四眾弟子，讀誦的人多為之感動流淚，其文章曰：
「曾經聽說入道之門，以發心為首要。修行的急務，以立願為最先。願如果立，則眾生可度，心如果發，則佛道可成。如果不發廣大心，立堅固願，則縱然經過塵點劫，依然還在輪迴。雖然有在修行，總是徒勞辛苦。《華嚴經》云：『忘失菩提心，修諸善根，是名魔業。』忘失菩提心尚且如此，何況尚未發心呢？由此可知，想要學習如來一乘的佛法，必定先要完整地發起廣大的菩提願，不可以稍有遲緩也！
然而發心立願的差別，其相貌乃有多種，現今為大眾簡略地說明之。其相貌有八種，所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。世間有一些修行人，不向內參究自心，只知向外追求奔馳。或者追求利養，或者喜好名聞，或貪圖現世的欲樂，或者期望未來的果報。如是發心，名之為『邪』。
既不追求利養名聞，又不貪圖欲樂果報，只是為了了脫生死，為了追求無上的菩提。如是發心，名之為『正』。念念上求佛道，心心下化眾生。聽說佛道長遠，不生退怯之心；明知眾生難度，不生厭倦之想。如同高登萬仞之山，必定要到達其頂。如上升九層之塔，必定要爬到其顛峰。如是發心，名之為『真』。
有罪惡而不懺悔，有過失而不去除，內心污濁外現清淨，開始時精進最後又懈怠。雖然也有好心，卻為名利之所夾雜，雖然也修善法，但為罪業之所染污。如是發心，名之為『偽』。
眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之為『大』。
觀三界火宅如牢獄，視生死輪迴如怨家，只期望自度，不想要度人。如是發心，名之為『小』。
若於心外見有眾生可度，以及有佛道可成，功勞得失不忘，分別知見不除。如是發心，名之為『偏』。
知道自性是眾生，因此願意度脫。了解自性是佛道，因此願意成就。不見有一法離心之外還能存在。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為『圓』。
知道這八種相貌差別，則知道審察分別，知道審察分別，則知道要去除或選取。知道去除或選取，則可以發心。如何審察分別呢？那就是說，我所發的心，於此八種之中，為邪？為正？為真？為偽？為大？為小？為偏？為圓？如何去除或選取呢？那就是去邪、去偽、去小、去偏。取正、取真、取大、取圓，如此發心，才可以名為是真正的發菩提心啊！
然而此菩提心，是一切善法中之王，必定要有因緣，才可以發起。現在討論其因緣，大略有十種，那十種呢？一者，念佛重恩故。二者，念父母恩故。三者，念師長恩故。四者，念施主恩故。五者，念眾生恩故。六者，念生死苦故。七者，尊重自己的靈性故。八者，懺悔業障故。九者，求生淨土故。十者，為令正法得以久住故。
什麼叫作念佛重恩的因緣呢？那就是說，我釋迦如來，從初發心開始，為了我等眾生之故，行菩薩道，經於無量劫，備受種種的痛苦。當我們造業的時候，佛則慈悲哀憐，巧設種種方便教化，而我等愚痴無智，不知信受奉行。等到我們墮落地獄了，佛陀又心生悲痛，想要代我受苦，然而因為我們業障太重，不能救拔。我們生於人道之中，佛陀以種種方便，令我們種下善根，生生世世，追隨憶念著我們，心念沒有暫時的捨離放棄。當佛陀出世度化眾生的時候，我們還在沈淪生死。現今我們得到人身，佛陀卻已經滅度了。到底是因何罪過而生於末法，是何福報而得以出家。到底是何障礙而不能見到佛陀的金身，是何幸運而得親見佛陀的舍利。經過如是的思惟，如果我們過去不曾種下善根，何以能夠得聞佛法，不能聽聞佛法，那裡知道常常蒙受佛陀的恩澤。此恩此德，像山丘一樣地高大而難以比喻。如果不是以發廣大心，行菩薩道，建立佛法，度化眾生的方式來報答，那麼縱使粉身碎骨，也難以報答佛陀的重恩，這就是發菩提心的第一個因緣啊！
什麼是念父母恩的因緣呢？慈悲的父母，生我之時極為勞苦，十月懷胎，三年哺乳，才能夠長大成人。本來指望我接續承繼本有的家風，傳宗接代供養祭祀。如今我等既已出家，濫稱佛門的弟子。既不能供養父母美味的飲食，也不能祭祀打掃祖先的墳墓，父母在生時不能奉養他們的口味和身體，死後又不能引導他們的神靈往生善道。於世間法對父母是大損失，於出世間法對父母又無實質的利益。世間、出世間兩方面都有過失，那麼將來的重罪也就難逃。經過如是的思惟，也只有百劫千生常行佛道，十方三世普度眾生才可以報答父母恩。那麼不只一生的父母，即使是生生世世的父母，也都能夠蒙受拔度救濟。不只是我一個人的父母，即使是人人的父母，也都可以超昇。這就是發菩提心的第二個因緣啊！
什麼是念師長恩的因緣呢？父母雖然生長養育我的色身，若是沒有世間的師長，則不能知道世間的禮義。如果沒有出世間的師長，則不能了解出世的佛法。不知禮義廉恥，則同於異類畜生。不了解佛法，則何異於世間俗人。如今我等粗淺地知曉禮義廉恥，約略地了解出世佛法，袈裟得以披體，戒品能夠沾身，此種重大的恩德，皆是從師長而得來。若我們僅僅追求小乘之果，則只能自利不能利人。如今應當實踐大乘，普願利益一切世人，則世間、出世間二種師長，都可以蒙受利益。這就是發菩提心的第三個因緣。
什麼是念施主恩的因緣呢？我等現今每日所用的資具，並非自己所有。二時食用的粥飯，四季穿著的衣裳，疾病所須的醫藥，色身口舌所花費的，這些都是出自他人之力，而把它拿來為我所用。別人是竭盡體力親自耕作，還尚且難以餬口；我則安穩地受人飲食，心裡猶不滿意稱心。別人是辛勤地紡織裁縫，仍然困苦艱難；我則是衣服充足有餘，哪裡知道愛惜。別人在簡陋的柴門茅屋之內，紛紛擾擾地度過一生；我則是在高大的殿堂廣闊的庭園之間，優遊自在地度過年歲。以別人的努力勞苦而供給我安逸快樂，內心覺得很安然嗎？將他人的利益來長養自己的色身，這個順乎道理嗎？如果不是悲智雙運、福慧二嚴，令布施的檀信均沾諸佛的恩德，讓一切的眾生受到佛法的賜益，那麼就算是一粒米、一寸絲，將來也有酬償的分，地獄餓鬼這些惡報，如何能夠潛逃呢？這就是發菩提心的第四個因緣。
什麼是念眾生恩的因緣呢？那就是說，我和眾生，從無始劫以來，世世生生，互為父母，彼此都有恩德。今日雖然隔了幾世昏迷不知，彼此互相不認識，但是以道理來推論之，難道不應該為他報答效力嗎？現今披毛戴角的眾生，哪裡知道我在過去生中，不曾經是他的兒子呢？現今那些蠕動紛飛的有情，哪裡知道他過去不曾經是我的父親呢？至於那些高聲呼號於地獄之下，宛轉流浪於餓鬼之中，痛苦傷心有誰能知，飢餓虛弱又要向誰投訴呢？這些事情我現今雖然不能見不能聞，而他必然希望能求得我們的拯救拔濟。如果不是經典就不能陳述這些狀況，不是佛陀也不能說出這些事實。那些邪知邪見的人，哪裡有能力知道這些六道因果的真理呢！因此菩薩觀看螞蟻，皆是過去的父母、未來的諸佛。常常思惟要利益眾生，常常憶念要報答其恩。這就是發菩提心的第五個因緣也！
什麼是念生死苦的因緣呢？我與眾生，從無始劫以來，常在生死，未得解脫。或者人間或者天上，或在此界或在他方，輪迴出沒千門萬端，剎那片刻上下升沈。晨朝才出了黑門，夜暮又愚痴地回來；才暫時脫離鐵窟，馬上又造業而入。登上刀山，則全身體無完膚；攀爬劍樹，則方寸的皮肉都割裂。熱鐵不能除飢，吞之而肝腸盡爛；銅汁哪能止渴，飲之則骨肉都糜。以銳利的鋸子分解之，可是斷了又馬上接續而再鋸，業風一吹，則死了又復生而受苦。在猛火焚燒的城中，何忍聽到悲慘的哭號。於熱火煎熬的鐵盤裡，又有誰能夠聽聞到他苦痛的聲音。開始冰凍凝結，則膚色猶如青蓮的花蕊；冰凍至極血肉裂開，形狀就像紅色的蓮華綻開。在一夜之間，地獄裡的死生已經經過萬遍；地獄片刻的痛苦，在人間已經過了百年。頻頻麻煩獄卒來疲勞的用刑，可是又有誰相信並記得閻羅王的教誡呢！
受刑的時候知道痛苦，雖然悔恨但也沒法追回過失；脫離刑獄時又忘了痛苦，其所作的惡業依然如故。虛妄的心沒有一定的主宰，就如同買賣的商人處處奔馳；不斷輪迴的色身並無一定的形體，就好像換房子一樣地頻頻遷移。即使是三千大千世界的微塵之數，也難以比喻我們曾經輪迴過的色身；即使像四海波濤之大，也難以計算我們生生世世以來生離死別所流之淚。如果把我們過去輪迴的枯骨堆積起來，早就超過了高山；累積起來無量無邊的死屍，也多於廣闊的大地。過去如果不曾聽聞佛法，此事又有誰能見能聞；如果不曾看過佛經，這個道理如何能知能覺。若是依然如從前一樣地貪戀，仍舊如昔日一般地癡迷，只恐怕萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良辰易往而難追。輪迴的道路迷迷茫茫，別離比相聚的時間還長久，三途的惡報，終究還是要自作自受。生死輪迴真是痛苦難言，又有誰能夠來代替呢？經過如是的思惟，因此我們應當斷生死之流，出愛欲之海，自他兼濟，彼岸同登，無量劫以來殊勝的功勳，就在此一舉。這就是發菩提心的第六個因緣。
什麼是尊重自己靈性之因緣呢？那就是說，我們現前當下的一念心性，直下與釋迦如來無二無別。為何世尊無量劫以來，早已成等正覺；而我等依然昏迷顛倒，猶是凡夫。又世尊具有無量的神通智慧，功德莊嚴；而我等但有無量的業障煩惱，生死纏縛。心性雖是同一的，但是迷悟卻有天淵之別。譬如無價的摩尼寶珠，淹沒在淤泥之中，而被視同無用的瓦礫，不知加以愛惜珍重。因此應當以無量的善法，對治種種的煩惱，修行的德業有功，本性的妙德才能顯現。就如摩尼寶珠被洗滌清淨，懸掛在高幢之上，廣闊通達光明照耀，輝映覆蔽一切萬物，可以說是不辜負佛的教化，不屈辱自己的靈性。這就是發菩提心的第七個因緣。
什麼是懺悔業障的因緣呢？經典云：『犯一個突吉羅小罪，如四天王的壽命五百歲的時間墮地獄中。』突吉羅的小罪，尚且獲得此種果報，何況是犯重罪，其果報真是難以言喻。如今我等日用平常之中，一舉一動，恒常違背戒律，一頓飯一飲水之間，頻頻觸犯尸羅(戒律)。一日之中所犯的過失，本來就應當是無量無邊，何況是終身和無量劫以來，所引起的罪業，更是多得不可言說了！如今且以五戒來說，十個人有九個違犯，少有發露懺悔，大多覆藏不言。五戒名為優婆塞戒，尚且不能具足受持，何況是沙彌比丘菩薩等戒，那又不必說了。如果不是愍念自己又愍念他人，慈悲自己也慈悲他人，色身與口業都至誠懇切，聲淚俱下，普與眾生，求哀懺悔，否則即使是經過千生萬劫，也惡報難逃。這就是發菩提心的第八個因緣。
何謂求生淨土的因緣呢？在此娑婆國土修行，想要道業進步也很困難；而那些往生淨土的人，想要成就佛道卻很容易。因為容易，所以一生就可以達到；因為困難，即使累劫也未能成就。因此往聖先賢，人人都趣向極樂；千經萬論，處處都指歸淨土。末法的五濁惡世想要修行，無過於此淨土法門。然而經典說少善根福德不能往生，多福德善根才能到達。若是說到多福德，則莫若執持名號；談到多善根，則莫若發廣大心。暫時執持聖號，勝於布施百年；一發廣大道心，超過修行歷劫。因為念佛，本來就是期望要作佛，若是廣大的菩提心不發起，則雖然念佛又有什麼用。發菩提心，原本就是為了要修行，如果不往生淨土，則雖有發心但容易退失。如果能夠播下菩提種，以念佛為耕田之犁，那麼道果自然得以增長。乘著大誓願的船，入於前往淨土之海，則西方決定往生。這就是發菩提心的第九個因緣。
什麼是為了令正法久住？我們釋迦世尊從無量劫以來，為我等故，修菩提道，難行能行，難忍能忍，因地具足果地圓滿，終於成就無上佛道。既已成就佛道，廣度眾生的教化因緣又已結束，入於寂滅究竟涅槃。正法像法，皆己滅盡，只剩下末法，有教法而無證悟的聖人。邪正不分、是非莫辨。都是在競爭人我高下，盡是在追逐利養名聞，從不知道佛是何人，法是何義，僧是何名。衰微殘敗到如此的地步，實在不忍言之。每當思惟到這裡，不覺傷心淚下。我為佛子，不能上報佛恩。內無益於己，外無益於人，生無益於當時，死無益於後世，所謂罪大惡極的人，不是指我那是指誰呢！
因此痛不可忍，無計可施，頓時忘了自己的粗淺鄙陋，忽然發起廣大道心，偕同諸位善友，同到道場，為了懺悔罪業，於是建立此法會。發四十八之大願，願願度化眾生，以百千劫的深心為期誓，心心想要作佛。盡此一生之身形，誓願歸向極樂世界。既已登上九品蓮華，再回入娑婆廣度有情，以使得佛日重新增輝，法門再得闡揚，僧眾之海澄清於此世界，人民蒙受教化於東方，好的劫運更加延長，使得正法得以久住。此則是區區如我的真實苦心，這就是發菩提心的第十個因緣。
如是十個因緣都認識，邪正真偽大小偏圓八種法都知道，則有門路可以趣向，有目標可以開發。唯願大眾憫念我的愚痴和誠心，悲憐我懇切的志向，同立此願，同發此心。未發心者今發起，已發者令增長，已增長者令其相續。不要畏懼困難而退怯，切勿視為容易而輕浮，不可欲求快速而不長久，不應懈怠而無勇猛，不要因為愚鈍而無心修行，不可以根器淺薄而自輕以為無分。譬如種樹，種久則根淺而日深。又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因為根淺而不種，任其自己乾枯。豈可因刀鈍而不磨，將它放棄而不用。
如果以修行為苦，則不知懈怠更是苦。修行是暫時勤勞，而得到長久劫的安樂。懈怠是偷安一世，可是卻受苦多生多世。何況能以淨土為舟航，則何必憂愁會退轉。又以無生為忍耐之力，何必思慮艱難困苦，千萬不要說一念是輕微的，不要說虛浮的願力是無益的。心只要真則事情就會實在，願只要廣則修行就會深入。虛空非大，心王為大，金剛非堅，願力最堅，大眾如果真的能夠不捨棄我的這番話，則菩提眷屬，從此聯姻，蓮社宗盟，自今諦好，我所願的是大家能同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺。」
實賢法師晚年居住於杭州的仙林寺。清世宗雍正七年(西元一七二九年)，創立蓮社，作文章為大眾立誓，以終其身命為期限。將每日的功課分為二十分，十分持名念佛，九分作觀想，一分禮拜懺悔。他曾開示修禪者念佛的偈頌曰：
「一句彌陀，頭則公案，無別商量，直下便判。如大火聚，觸之則燒。如太阿劍，攖之則爛。八萬四千法藏，六字全收。千七百隻葛藤，一刀齊斷。任他佛不喜聞，我自心心憶念。請君不必多言，只要一心不亂。」
清雍正十一年(西元一七三三年)十二月八日，告訴弟子說：「明年四月，吾將去矣！」於是閉關在一室內，每日念佛名十萬聲。次年四月十二日，告訴大眾說：「我從這個月初一以來，一再地見到西方三聖，大概是要往生了吧！」於是書寫偈頌向大眾告辭，第二天(十三日)，斷絕飲食，收攝眼光端身正坐，五更時 (清晨三~五時)，沐浴更衣。十四日，將近中午，面對西方寂然而坐。前來送行的人成群而至，此時實賢忽然張開眼睛說：「我去了就來。生死事大，各自淨心念佛就可以了！」說完就合掌連續稱念佛名，然後往生，時年四十九歲。(思齊大師遺稿。僧素風述)
實賢，字思齊，號省庵，常熟時氏子也。自少不茹葷。出家後，參念佛者是誰，有省。曰，吾夢覺矣。掩關真寂寺，三年，晝覽藏文，晚課佛號。詣山禮阿育王塔，嘗以佛涅日，大合緇白，廣修供養。燃指佛前，發四十八大願，卒感舍利放光。作勸發菩提心文，以激厲四眾，誦者多為涕下。其文曰，嘗聞入道要門，發心為首。修行急務，立願居先。願立，則眾生可度。心發，則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回。雖有修行，總是徒勞辛苦。華嚴經云，忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。忘失尚爾，況未發乎。故知欲學如來乘，必先具發菩提願，不可緩也。然心願差別，其相乃多，今為大眾略而言之。相有其八，所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓，是也。世有行人，一向修行，不究自心，但知外務。或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯。觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂。如上九層之塔，必造其顛。如是發心，名之為真。有罪不懺，有過不除。內濁外清，始勤終怠。雖有好心，為名利之所夾雜。雖有善法，為罪業之所染污。如是發心，名之為偽。眾生界盡，我願方盡。菩提道成，我願方成。如是發心，名之為大。觀三界如牢獄，視生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是發心，名之為小。若於心外見有眾生，及以佛道，願度願成。功勛不忘，知見不泯。如是發心，名之為偏。知自性是眾生，故願度脫。自性是佛道，故願成就。不見一法離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，証虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為圓。知此八種差別，則知審察。知審察，則知去取。知去取，則可發心。云何審察。謂我所發心，於此八種中，為邪，為正，為真，為偽，為大，為小，為偏，為圓。云何去取。所謂去邪，去偽，去小，去偏。取正，取真，取大，取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也。此菩提心，諸善中王。必有因緣，方得發起。今言因緣，略有十種。何等為十。一者，念佛重恩故。二者，念父母恩故。三者，念師長恩故。四者，念施主恩故。五者，念眾生恩故。六者，念生死苦故。七者，尊重己靈故。八者，懺悔業障故。九者，求生淨土故。十者，為令正法得久住故。云何念佛重恩。謂我釋迦如來，從初發心，為我等故，行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。我造業時，佛則哀憐，方便教化。而我愚痴，不知信受。我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦。而我業重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令種善根，世世生生，隨逐於我，心無暫舍。佛初出世，我尚沉淪。今得人身，佛已滅度。何罪而生末法，何福而預出家，何障而不見金身，何幸而躬逢舍利。如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法。不聞佛法，焉知常受佛恩。此恩此德，丘山難喻。自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生，縱使粉骨碎身，豈能酬答。是為發菩提心第一因緣也。云何念父母恩。哀哀父母，生我劬勞。十月三年，懷胎乳哺，才得成人。指望紹繼門風，供承祭祀。今我等既已出家，濫稱釋子，甘旨不供，祭埽不給，生不能養其口體，沒不能導其神靈。於世間則為大損，於出世又無實益。兩途既失，重罪寧逃。如是思惟，唯有百劫千生，常行佛道，十方三世，普度眾生。則不唯一生父母，生生父母，俱蒙拔濟。不唯一人父母，人人父母，盡可超升。是為發菩提心第二因緣也。云何念師長恩。父母雖生育我身，若無世間師長，則不知禮義。若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類。不解佛法，則何異俗人。今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被體，戒品沾身。此之重恩，從師長得。若求小果，僅能自利。今為大乘，普願利人，則世出世間二種師長，俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。云何念施主恩。謂我等今者日用所資，並非己有。三時粥飯，四季衣裳，疾病所須，身口所費，此皆出自他力，將為我用。彼則竭力躬耕，尚難口。我則安坐受食，猶不稱心。彼則紡織不已，猶自艱難。我則衣服有余，寧知愛惜。彼則蓽門蓬戶，擾攘終身。我則廣廈閑庭，優遊卒歲。以彼勞而供我逸，於心安乎。將他利而潤己身，於理順乎。自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜，則粒米寸絲，酬償有分，泥犁餓鬼，惡報寧逃。是為發菩提心第四因緣也。云何念眾生恩。謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識。以理推之，寧無報效。今之披毛戴角，安知非昔為其子乎。今之蠕動飛，安知不曾為我父乎。至其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中，苦痛誰知，飢虛安訴。我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言。彼邪見人，何足以知此。是故菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛。常思利益，念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。云何念生死苦。謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沉片刻。黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山，則舉體無完膚。攀劍樹，則方寸皆割裂。熱鐵不除飢，吞之而肝腸盡爛。洋銅寧療渴，飲之而骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續。巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫嗥之慘。煎熬盤裡，誰聞苦痛之聲。冰凍始凝，狀似青蓮蕊結。血肉既裂，身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍。片時苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡。受時知苦，雖悔恨以何追。脫已還忘，其作業也如故。心無常主，類商賈而處處奔馳。身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身。四海波濤，孰計別離之淚。峨峨積骨，過彼崇山。莽莽橫屍，多於大地。向使不聞佛語，此事誰見誰聞。未睹佛經，此理寧知寧覺。其或依前貪戀，仍舊痴迷。只恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久。三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代。故宜斷生死流，出愛欲海。自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勛，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。云何尊重己靈。謂我現前一心，直下與釋迦如來無二無別。云何世尊無量劫來，早成正覺，而我等昏迷顛倒，猶是凡夫。又我世尊具有無量神通智慧，功德莊嚴，而我等但有無量業系煩惱，生死纏縛。心性是一，迷悟天淵。譬如無價寶珠，沒在淤泥，視同瓦礫，不加愛重。故宜以無量善法，對治煩惱。修德有功，性德方顯。如珠被濯，懸在高幢，洞達光明，映蔽一切。可謂不孤佛化，不負己靈。是為發菩提心第七因緣也。云何懺悔業障。經言，犯一吉羅，如四天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪，尚獲此報，何況重罪，其報難言。今我等日用之中，一舉一動，恆違戒律，一飧一水，頻犯屍羅。一日所犯，亦應無量，何況終身歷劫，所起之罪，更不可言矣。且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名為優婆塞戒，尚不具足，何況沙彌比丘菩薩等戒，又不必言矣。若非自愍愍他，自傷傷他，身口並切，聲淚俱下，普與眾生，求哀懺悔，則千生萬劫，惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。云何求生淨土。謂在此土修行，其進道也難。彼土往生，其成佛也易。易，故一生可致。難，故累劫未成。是以往聖前賢，人人趣向。千經萬論，處處指歸。末世修行，無越於此。然經稱少善不生，多福乃致。言多福，莫若執持名號。言多善，莫若發廣大心。暫持聖號，勝於布施百年。一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛，本期作佛，大心不發，則雖念奚為。發心，原為修行，淨土不生，則雖發易退。下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長。乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。云何令正法久住。謂我世尊無量劫來，為我等故，修菩提道，難行能行，難忍能忍。因圓果滿，遂致成佛。既成佛已，化緣周訖，入於涅。正法像法，皆已滅盡。僅存末法，有教無人。邪正不分，是非莫辨。競爭人我，盡逐利名。不知佛是何人，法是何義，僧是何名。衰殘至此，殆不忍言。每一思及，不覺淚下。我為佛子，不能報恩。內無益於己，外無益於人，生無益於時，死無益於後，極重罪人，非我而誰。由是痛不可忍，計無所出，頓忘鄙陋，忽發大心。偕諸善友，同到道場，述為懺摩，建茲法會。發四十八之大願，願願度生。期百千劫之深心，心心作佛。畢此一形，誓歸安養。既登九品，回入娑婆。俾得佛日重輝，法門再闡。僧海澄清於此界，人民被化於東方。劫運為之更延，正法得以久住。此則區區真實苦心。是為發菩提心第十因緣也。如是十緣備識，八法周知，趣向有門，開發有地。唯願大眾愍我愚誠，憐我苦志，同立此願，同發是心。未發者今發，已發者增長，已增長者今令相續。勿畏難而退怯，勿視易而輕浮，勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛，勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。譬如種樹，種久則根淺而日深。又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯，因鈍弗磨，置之無用。又若以修行為苦，則不知懈怠尤苦。修行則勤勞暫時，安樂永劫。懈怠則偷安一世，受苦多生。況乎以淨土為舟航，則何愁退轉。又得無生為忍力，則何慮艱難。勿言一念輕微，勿謂虛願無益。心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王為大。金剛非堅，願力最堅。大眾誠能不棄我語，則菩提眷屬，從此聯姻，蓮社宗盟，自今締好。所願同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺。晚年居杭州仙林寺。雍正七年，結蓮社，為文誓眾，以畢命為期。判日課為二十分，十分持名，九分作觀，一分禮懺。其示禪者念佛偈曰，一句彌陀，頭則公案。無別商量，直下便判。如大火聚，觸之則燒。如太阿劍，攖之則爛。八萬四千法藏，六字全收。千七百只葛籐，一刀齊斷。任他佛不喜聞，我自心心憶念。請君不必多言，只要一心不亂。十一年臘月八日，告弟子曰，明年四月，吾其去矣。遂掩關一室，日課佛名十萬聲。明年四月十二日，告眾曰，月朔以來，再見西方三聖，其將往生乎。遂書偈辭眾。明日，斷食飲，斂目危坐。五更，具浴更衣。十四日，將午，面西寂然。送者麇至，忽張目曰，吾去即來。生死事大，各自淨心念佛可矣。合掌連稱佛名，遂逝，年四十九。（思齊大師遺稿，僧素風述。）
摘錄自《淨土聖賢錄》
