淨宗祖師 » 淨宗十祖截流大師 – 清 行策(蓮宗十祖)
行策。字截流，俗姓蔣。父親蔣全昌，是江蘇宜興一帶老一輩的儒者，與憨山德清大師為友。憨山大師圓寂後三年，時為明熹宗天啟六年(西元一六二六年)，有一天晚上，蔣全昌夢見憨山大師進入室內，而生下兒子，因此將他命名為夢憨。等到行策年紀稍長時，父母親相繼逝世，於是發起出世修行的志願。年二十三歲，在武林(浙江杭州西)理安寺，箬庵問公的座下出家。修不倒單達五年之久，因而頓然徹悟諸法之本原。問公往生後，行策便住在報恩寺，遇到同參的息庵瑛法師，勸他修行淨業。後來，又遇到錢塘樵石法師，引導他閱讀天台宗的教義。於是和樵石一同進入淨室，修習法華三昧，宿世的智慧因此頓時通達，窮究徹悟了天台教義的精髓。
清聖祖康熙二年(西元一六六三年)，結茅屋居住在杭州法華山西溪河水中的小陸塊，專修淨土法門，因此把所居住的地方取名『蓮柎庵』。康熙九年(西元一六七○年)，住在虞山的普仁院，倡導建立淨土蓮社，學習的人從四方雲集而來追隨。行策曾經著作《勸發真信文》曰：
「念佛三昧是很高妙的啊！雖然說功效好容易進入，但對末法時期的修行人來說，卻很少能夠獲得靈驗。這實在是因為信願不專，不能引導其善行，而歸結回向淨土的緣故啊！現今既然廣邀善侶，同修往生淨土之因，如果不仔細地審察其初發心，哪能知道出離苦海的要道呢？凡是和我同一志向，參與這個法會的人，必須具備真實信心。假如沒有『真信』，雖然念佛持齋、放生修福，也只是世間的善人，將來的果報只是生於人天善處享受快樂而已。當受樂的時候，就會繼續造業，既已造下了業，必定墮落受苦，如果用真實正見的慧眼觀察之，如此與其他斷善根的一闡提以及從事殺生惡業的人們比較，其實只是差一步罷了！這樣的信心，哪裡是真實的呢！
所謂的『真信』，第一要相信心、佛、眾生三無差別。我是末成之佛，阿彌陀佛是已成之佛，但其覺性是無二無別的。我現在雖然昏迷顛倒無明煩惱，但覺性從不曾失去。我雖然經過累劫的輪迴流轉，但覺性也不曾動搖。所以說：『一念回光，便同本得！』。
其次要相信我是理性佛、名字佛，而阿彌陀佛是究竟佛。佛性雖然無二，但實際證得的階位卻有天壤之別。若不專念阿彌陀佛，以求生極樂世界，必定隨著業報輪迴流轉，受無量的苦。這就是所謂的『法身流轉於五道，不名為佛，名為眾生。』了！
第三要相信我雖然業障深重，長久以來居住在五濁惡世的苦域之中，但仍然是阿彌陀佛心內的眾生。阿彌陀佛雖然萬德莊嚴，遠在十萬億佛剎之外，卻依舊還是我心內具足的佛。既然是心性無二，自然感應道交。如磁石吸引鐵塊，這是無可置疑的。這就是所謂的：『憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠』啊！
如果有上述所說的『真信』，那麼雖然是一絲毫的善行、一微塵的福德，都可以迴向西方莊嚴淨土。更何況能夠持齋守戒、放生布施、讀誦大乘經典、供養三寶及其他種種的善行，難道不足以充當往生淨土的資糧嗎？這些都只是因為信心不真，於是所修的善行便淪為有漏的善業。所以現今若要修行，沒有其他重要的方法，只有於二六時中，加上上述的三種真信，則一切的修行實踐都成為無漏的功德，自然是功不唐捐了。」行策又曾經發起精進佛七，並著文章以開示信眾，文曰：
「七日持念佛名，貴在一心不亂，無有間斷無有夾雜。並不一定是以念得快或念得多為殊勝。只要不急不緩、綿密不斷地持念佛號，使心中每一句的佛號歷歷分明、清清楚楚。無論穿衣吃飯、行住坐臥，都是一句阿彌陀佛，綿密不斷，就如同呼吸一樣。既不散亂也不昏沈忘失，如果能夠如是持名，可以說是在事相上能夠一心精進的了。
如果還能夠體究世間萬法皆如，無有二相，所謂生佛不二、自他不二、因果不二、依正不二、淨穢不二、苦樂不二、欣厭不二、取捨不二、菩提煩惱不二、生死涅槃不二，如是的種種二法，皆是同一相、同一道、同一清淨。不用勉強差遣安排，只要自己如實體究。體究到了究竟之處，與自己的本心，忽然契合。此時方知穿衣吃飯，總是三昧；嬉笑怒罵，無非佛事，而所謂的一心或亂心，終究是戲論。二六時中，想要尋覓絲毫的妄想分別相也不可得，如是的明了通達，才是真正的學道人，才是真正的一心精進持名。
前一種一心不亂似難而實易，後一種一心似易而實難。只要能夠有前一種事相上的一心，必定可以往生。如果還能有後一種理體上的一心的話，上品上生必定可階。然而此兩種一心，皆是一般的博地凡夫所能達到的事。凡是有心的人，都可以修學。諸位同堂修行的僧俗二眾，各須精勤策勵自己的身心，近的話在七日之內，遠則在一生之中，常作如是信，常作如是行，縱使今生不能證得一心，這個因地的作用也非常強大，蓮華的品位，必定也不會屈居中下品！」
行策居住在普仁院十三年，一直到康熙二十一年(西元一六八二年)七月九日往生，時年五十五歲。當時有一個名為孫翰的人，生病而死，經過一晝夜之後又醒過來，說：「我被陰間的鬼卒所勾攝，繫縛在閻羅王的殿內，黑暗之中，忽然看見光明照亮天際，香華佈滿虛空，閻羅王拜倒在地上，迎接『西歸大師』，並問大師是何人？回答云：『截流也！』。我以截流行策大師的光明所照，因此被放回來。」同一天，還有一個吳氏的子弟病死，過了一夜又醒過來，把所見到的情況說出，也和孫翰所說的一樣。(餘學齋集)
行策，字截流，姓蔣。父全昌，宜興老儒也，與憨山清公為友。憨山既示寂之三年，為天啟六年，一夕，全昌夢憨山入室而生子，因名之曰夢憨。及長，父母相繼逝，發出世志。年二十三，投武林理安寺箬庵問公出家。脅不至席者五年，頓徹法原。問公化去，策住報恩寺，遇同參息庵瑛師，勸修淨業。又遇錢塘樵石法師，引閱台教。乃同入淨室，修法華三昧，宿慧頓通，窮徹教髓。康熙二年，結庵於杭州法華山西溪河渚間，專修淨業，因名所居曰蓮庵。九年，住虞山普仁院，倡興蓮社，學者翕然宗之。著勸發真信文曰，念佛三昧，其來尚矣。雖曰功高易進，而末世行人，罕獲靈驗。良由信願不專，未能導其善行，以要歸淨土故也。今既廣邀善侶，同修淨因，若非諦審發心，寧知出苦要道。凡我同人，預斯法會者，須具真實信心。苟無真信，雖念佛持齋，放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時，即造業，既造業已，必墮苦，正眼觀之，較他一闡提旃陀羅輩，僅差一步耳。如是信心，豈為真實。所謂真信者，第一要信得心佛眾生，三無差別。我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。我雖積劫輪轉，覺性未曾動。故曰一念回光，便同本得也。次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛。性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。次要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。如磁石吸鐵，無可疑者。所謂憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠也。具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧。唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，功不唐捐矣。又嘗起精進七期，作文以示眾曰，七日持名，貴在一心不亂，無間無雜。非必以快念多念為勝也。但不緩不急，密密持去。使心中一句佛號，歷歷分明。著衣吃飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，如呼吸相似。既不散亂，亦不沉沒。如是持名，可謂事上能一心精進者矣。若能體究萬法皆如，無有二相。所謂生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，淨穢不二，苦樂不二，忻厭不二，取舍不二，菩提煩惱不二，生死涅不二。是諸二法，皆同一相，一道清淨。不用勉強差排，但自如實體究。體究之極，與自本心，忽然契合。方知著衣吃飯，總是三昧。嬉笑怒罵，無非佛事。一心亂心，終成戲論。二六時中，覓毫發許異相不可得。如是了達，方是真正學道人，一心精進持名也。前一心似難而易，後一心似易而難。但能前一心者，往生可必。兼能後一心者，上品可階。然此兩種一心，皆是博地凡夫邊事。凡有心者，皆可修學。同堂緇素，各須勤策身心，近則七日內，遠則一生中，常作如是信，常修如是行。縱不克証，為因亦強，華宮托品，必不在中下矣。居普仁十三載。至康熙二十一年七月九日卒，年五十五。時有孫翰者，病死，一晝夜復蘇。曰，吾為冥司勾攝，系閻羅殿下。黑暗中，忽睹光明燭天，香華布空，閻羅伏地，迎西歸大師。問大師何人，雲截流也。吾以師光所照，遂得放還。同日，有吳氏子病死，逾夕復活，具言所見，亦如翰言。（余學齋集，淨土約說。）
摘錄自《淨土聖賢錄》
